Papež Frančišek je 2. septembra iz bazilike svetega Petra objavil poziv, naj skrbi za Zemljo. Od Boga je prosil, naj razsvetli »tiste, ki imajo oblast in denar, da se izognejo grehu ravnodušnosti.« To se je zgodilo v povodišču prelomnega trenutka v začetku letošnjega leta, ko je papež izdal svojo papeško enciklico na 184 straneh, s katero nagovarja hitro ukrepanje o sprememba podnebja.
Sorodne vsebine
- Ta skupina slavi Kenijsko versko raznolikost, tako da pobarva verske centre rumeno
- Papež Frančišek vrže album Prog Rock-Inspired
- Nov način za vodenje matere Zemlje: Indigenost
Morda se zdi, da njegov poziv ljudem sveta, naj nekaj storijo in kmalu storijo, o globalnih podnebnih spremembah prihaja pozno k temu. Toda v svetu, v katerem prevladuje tržno gospodarstvo, kjer sta „rast“ in „razvoj“ opredeljena v denarnem smislu, religija igra nelagodno in zmanjševalno vlogo pri reševanju te grozeče planetarne krize.
Ključna sporočila religije in njen kulturni kontekst ustvarjajo veliko napetost s tem vprašanjem in dejansko igrajo vlogo pri tem, kako praktiki gledajo na podnebne spremembe, ki jih povzroča človek. Glede na to, da se danes in zlasti v ZDA verska praksa obravnava kot nekaj, kar si človek izbere, ne glede na svojo kulturo, je tukaj kratek zemljevid, ki nam bo pomagal razumeti, kako se med religijo in kulturo medsebojno vplivata.
Pojav religije
V tradicionalnih predmestnih družbah ni bilo nobenega trga veroizpovedi kot danes. Življenje v bližini okolja in kot odziv na duhovne izkušnje nadarjenih posameznikov - na primer šamani -, so skupnosti razvile razumevanja, prakse in pravila vedenja, ki urejajo odnos med človeštvom in naravnim in duhovnim svetom. »Religija« ni bila ločena od drugih vidikov kulturnega življenja.
Ko so se pojavile večje in bolj zapletene civilizacije, so družbe postale bolj razslojene, kar je omogočilo nastanek vladajočega razreda, s tem pa tudi duhovniški razred in državno vero.
Velike civilizacije starodavne Mezoamerice, Egipta in Bližnjega vzhoda ustrezajo temu modelu, religija pa je prepletena s političnim vodstvom, nacionalnim ceremonialnim življenjem in monumentalno arhitekturo. Močnejša ko je vlada, večja je verjetnost, da bo v utemeljitev svojega obstoja vključila religijo. V Evropi je „božanska pravica kraljev“ v 17. in 18. stoletju religiozno utemeljila absolutno monarhijo.
Sadhu ali sveti mož moli v Radžastanu v Indiji. (Giordano Cipriani, arhivi foto natečaja Smithsonian.com) V teh intelektualno radovednih in znanstvenih okoljih, ki jim je pomagal nastop pisanja, je bilo prostora za novo razmišljanje in nova razkritja. Tako so se v helenističnem obdobju Atene, na primer, s svojimi olimpijskimi bogovi pojavili tudi stoiki in njihova nasprotja Epikurejci, skupaj z religijami in verskimi vplivi iz Egipta. V rimskem cesarstvu so imeli posamezni iskalci lastna srečanja z neučinkovitimi in širili besedo - včasih so privabljali privržence in ustvarjali trajne religije, kot je krščanstvo, pri čemer so drugi manj zaznamovali, kot je manikheizem, ki se je močno razširil med tretjo in sedmo stoletja in na kratko opustošil krščanstvo, le da je povsem zbledelo.
Skupnost proti univerzalizaciji religij
Ker imajo te nove vrste religij precej drugačne značilnosti od tistih prepričanj in praks predmestnih (ali neurbanih) skupnosti, so učenjaki že dolgo prepoznali dve splošni kategoriji religije: tradicionalno "versko religijo", ki ima malo ali nič formalne organizacije vendar je sestavni del vidikov skupnega življenja; in bolj formalne ali "univerzalizirane religije", ki so nastale iz posameznih razodetja in so postale institucije s široko paleto privržencev.
V religijah skupnosti so prakse in prepričanja neločljivo povezana s kulturo skupine, poudarek pa je predvsem na ohranjanju ravnovesja in harmonije - znotraj skupnosti ter med njo in naravnim in duhovnim svetom. V to kategorijo sodijo nešteto avtohtonih svetovnih sistemov, od ameriških Indijancev do plemenskih jugovzhodnih Azijcev. Evropski učenjaki dolgo časa nočejo, da bi jih sploh opredelili kot "religijo". Bolj kot "primitivna prepričanja."
Univerzalna religija so religije, ki se jim lahko pridruži vsak, ne glede na raso, spol, razred, jezik in tako naprej. Imajo svete spise (zaradi česar so prenosljivi), osredotočajo se na odrešitev posameznikov in ponavadi imajo misijonarje ali prozelitizatorje, ki spodbujajo ne-privržence, da se pridružijo. Krščanstvo, islam in budizem sodijo v to kategorijo.
Ne glede na razlikovanje, obstaja eno osnovno načelo pri delu - dva nasprotna vidika človeške narave - sebični in duhovni. Naša ego-biološka narava je naša »sebičnost« in spodbuja samoohranitev in ohranjanje družine; in vključuje osebni užitek in osebno korist.
Nasprotno, duhovna narava vključuje tudi našo "nesebičnost." Če spustimo stvari - vse, vključno z egom, lahko človek izkusi svojo resnično naravo kot del Božanstva. Tako lahko v večini vseh religij zasledimo opomin pred krajo, lažjo, ubijanjem, posesivnostjo in drugimi slabostmi ali škodljivimi, sebičnimi dejanji. In pri univerzalizaciji religij ustanovitelj določi pot drugim, da bi dosegli božansko uresničitev.
Na žalost napetost med tema dvema vidikoma sebe otežuje sledenje tej poti. Zato so "mnogi poklicani, izbrani so le nekateri."
Večina ljudi se omejeno drži teh smernic in se drugače osredotoča na ozaveščanje družin, opravljanje svojih nalog in življenje v običajnem življenju.
Vsaka velika svetovna religija pa ima svoje majhne skupine, ki resnično poskušajo narediti, kar je ustanovitelj ukazal - menihi, redovnice, jogiji, sufiji, kabalisti. Odrečejo se svetu, da bi sledil poti. Vsi drugi so laiki. In tu prihaja institucionalizirana religija in z njo vloga kulture.
Pot univerzalne religije :
Ker se univerzalizirane religije širijo izven glavne skupine v daljne regije in narode, imajo do kulture zelo drugačen odnos kot religije skupnosti.
Menih sedi pred kipom Bude v Monywi v Mjanmaru. (Zaw Zaw Tun, arhivi foto natečaja Smithsonian.com) Pot je takšna. Posameznik doživi neučinkovitega, nato pa o tem pouči. Ti nauki postanejo sveto pismo ali nauk. Formalna organizacija nastane, običajno potem, ko učitelja ustanovitelja ni več. Organizacije nato postanejo posredniki, ki razlagajo izvirne nauke. Razlike v interpretacijah vodijo do delitev znotraj organizacije in nove organizacije se razcepijo, nominalno iste religije, vendar se držijo različnih prepričanj in praks.
Ko se religija širi, se meša z lokalno kulturo in prevzema nove pomene, razlage in prakse, ki so za lokalno prebivalstvo sprejemljive. Ko se vrednote teh kultur spreminjajo, se tudi religija prilagodi tem spremembam (vendar počasi in nenaklonjeno). V vseh primerih ti sklopi prepričanj in praks vplivajo na to, kako se člani lotijo vprašanja človekovega stanja - revščine, socialne pravičnosti, enakosti spolov, okoljske pravičnosti in podobno.
Torej religija, stara več tisoč let, se razlikuje od tiste, ki so jo prakticirali njeni pristaši na začetku, zlasti v regijah zunaj prvotne domovine. Mešanje z lokalnimi kulturami, nato evolucija kulturnih vrednot, idej in tehnologij, pa tudi priliv novih idej od zunaj potiskajo te spremembe.
Na primer, krščanstvo - religija Bližnjega vzhoda - je prišlo na havajske otoke v 1820-ih prek kongregacionalističnih misijonarjev iz Nove Anglije, kjer so se dva stoletja prej protestanti iz Anglije zasadili, da bi se izognili verskim preganjanjem. Krščanstvo je bilo za te Novo Angleže neločljivo povezano s kulturo. Zato so vztrajali, da so domači Havajci oblečeni v zahodna oblačila, živijo v hišah zahodnega stila, jedo z noži in vilicami in delajo osem ur. Havajcem nič od tega ni imelo smisla, vendar so mnoge od teh praks sprejeli pod strogim poveljstvom verske oblasti, čeprav so si mnogi prizadevali ohraniti prakse in prepričanja iz lastne avtohtone tradicije.
Religija in sodobnost
Ker je kultura vedno spreminjala univerzalizacijo religij, ko so se gibale skozi čas in prostor, so množične kulturne preobrazbe, ki jih je prinesla modernost, predstavljale veliko bolj intenzivne izzive. Napetost med vrednotami sodobnosti in učenjem religije je ponazorjena s stopnjo natalitete v bogatejših katoliških državah. Kljub nasprotovanjem cerkve proti kontracepciji je nataliteta v Italiji (kjer živi Vatikan) tretja najnižja na svetu. Zakaj? Ker so v sodobni družbi otroci ekonomsko breme, ne gospodarska korist, ki so jo imeli v kmečki agrarni družbi.
V ZDA je verska strast, ki je bila značilna za prejšnja stoletja, začela bledeti, ko so se gospodarstva preusmerila iz kmetijstva v industrializacijo. Prej sta protestantska etika in puritanska nora, ki sta spodbudila rast tržnega gospodarstva v 18. in 19. stoletju, trdila, da moramo v tem praznem, materialnem svetu trdo delati, da dokažemo svojo božansko vrednost.
Zadovoljstvo je bilo treba preložiti, saj bo prišlo v zagrobno življenje. Z drugimi besedami, dobro je zaslužiti veliko, ne pa živeti razkošno. Namesto tega je treba to bogastvo uporabiti za dobro družbe kot celote. Eden bi moral biti varčen.
Toda ustvarjanje bogastva z množično proizvodnjo (ki jo omogoča industrijska revolucija) zahteva tudi množično porabo, da se izdelki kupujejo in da se množična poraba z drugim svetovnim zadovoljstvom zdi manj pomembna za užitek tukaj in zdaj, zlasti kot dohodki vrtnica.
V zmernosti s tem ni nič narobe. Toda potrebe rastočega trga pomenijo, da morajo ljudje kupovati več. In to je spodbujalo in spodbujalo sebično plat človeške narave. Medtem ko en slogan v jeziku govori, "nakupujem, torej sem."
Posvečenci se odpravijo na sončno molitev v Jemnu. (Abbas Wiswall, arhivi foto natečaja Smithsonian.com) Torej ne samo, da so osnovna verska sporočila, da se samo-manj, postanejo plen kulturnim in gospodarskim silam lastnega razvoja, ampak ta trend dejansko spodbujajo kot pozitivno vrednost - eno celo, ki jo je treba braniti pred " heretiki «, ki bi morda predlagali, da bi morali vsi voditi enostavnejši in bolj trajnostni življenjski slog.
Zato je predsednik ZDA George HW Bush na začetku vrha o Zemlji leta 1992 v Riu de Janeiru slavno izjavil: „Ameriški način življenja ni pripravljen za pogajanja. Obdobje. "
Poleg tega tudi verske organizacije, tako kot vsi drugi organizmi, prepogosto delajo na tem, da si zagotovijo samoohranitev, ne pa da se osredotočajo na večnost izvirnega sporočila. Nekateri verski voditelji in institucije se zavzemajo za družbene in politične ideologije, ki spodbujajo sovraštvo do določenih skupin ljudi.
Nekateri verniki različnih prepričanj se sovražijo, se borijo in celo ubijajo. Nekateri verski voditelji postajajo plen korupcije. In tako naprej. Prvotni pouk - pot nesebičnosti, ki lahko pripelje do izkušenj neučinkovitega - ima lahko med vsemi temi silami težko spredaj in sredino. Dva učenja na Yaleu, Mary Evelyn Tucker in John Grim, povzemata to napetost:
„Priznati je treba, da so svetovne religije z nestrpnostjo in izključnimi trditvami do resnice pogosto prispevale k napetosti med ljudmi, vključno z vojnami ali prisilnimi spreobrnjenji. Prav tako je, da so religije pogosto bile v ospredju reform, kot so delovno gibanje, priseljensko pravo, pravičnost za revne in zatirane. Gibanja nenasilja za svobodo v Indiji in za integracijo v ZDA so bila navdihnjena z verskimi načeli in vodila jih verska vodja. "
Soočanje z odgovornostjo
Za religije v skupnosti se ne zavedajo, da bi bile podnebne spremembe povezane s človeškim vedenjem, saj razumejo jasno in vzročno povezavo med človekom in okoljem, ki jo posreduje svet duha. Zato šerpe, ki v Andih živijo v Himalaji in Paqosu, vidijo podnebne spremembe (kot se kažejo pri taljenju ledenikov) nekakšnemu moralnemu neravnovesju v človeški družbi.
In iz deklaracije o Mystic Lakeu, ki jo je napisala delavnica plemenskih podnebnih sprememb Native Peoples Native Homelands v Shakopeeju v Minnesoti:
»Imamo moč in odgovornost, da se spreminjamo. Lahko ohranjamo, ščitimo in izpolnjujemo svoje svete dolžnosti, da živimo s spoštovanjem v tej čudoviti Stvari. Vendar lahko pozabimo tudi na naše odgovornosti, nespoštovanje Stvarja, povzroči neskladje in ogrozi našo prihodnost in prihodnost drugih ... Zavezani smo k razvoju ekonomskih sistemov, ki omogočajo izboljšanje življenja kot osrednjo sestavino. Tako se posvetimo obnovi resničnega bogastva za vse narode. To bogastvo v skladu z našim tradicionalnim znanjem ne temelji na denarnem bogastvu, temveč na zdravih odnosih, medsebojnih odnosih in odnosih z vsemi drugimi naravnimi elementi in bitji ustvarjanja. "
Toda resnična luč univerzalizacije religije vseeno sije. To se zdaj dogaja. Papež Frančišek je bil v tem pogledu najbolj viden, vendar še zdaleč ni sam. Forum o religiji in ekologiji na Yaleu ponuja izjave o podnebnih spremembah svetovnih religij, vključno z nekaterimi avtohtonimi tradicijami. Čeprav obstajajo v teh izjavah različni okusi, so osnovna načela jasno vidna: človeštvo mora delovati na načine, ki so med seboj odgovorni, do zemlje, ki nas vzdržuje, in do naših prihodnjih generacij. Zavzemajo se za vodenje okolja, manjšo porabo in klic k preprostejšemu življenju. Pozivajo ljudi te Zemlje in njihove vlade, naj ukrepajo.
Iz budistične izjave:
"Namesto gospodarstva, ki poudarja dobiček in zahteva večno rast, da se izognemo kolapsu, se moramo skupaj usmeriti k gospodarstvu, ki vsem zagotavlja zadovoljiv življenjski standard, hkrati pa nam omogoča, da razvijemo svoj polni (vključno z duhovnim) potencialom v skladu z biosfero ki vzdržuje in neguje vsa bitja, tudi prihodnje generacije. "
Iz hindujske izjave:
»Človeštvo je preživeto odvisno od naše zmožnosti, da naredimo velik prehod zavesti, ki je po značaju enak prejšnjim prehodom iz nomadskega v kmetijsko, kmetijsko v industrijsko in industrijsko v tehnološko. Preiti moramo do komplementarnosti namesto konkurence, konvergence namesto konflikta, holizma namesto hedonizma, optimizacije namesto maksimiranja. "
Iz Islamske izjave:
"Naša vrsta, čeprav je bila na zemlji izbrana za oskrbnika ali upravitelja (halifa), je bila vzrok za to, da se na njej uničujejo in uničujejo, da nam grozi konec življenja, kot ga poznamo na našem planetu. Trenutne hitrosti podnebnih sprememb ni mogoče vzdržati in zemeljsko lepo ravnovesje (mīzān) se lahko kmalu izgubi. Ko smo ljudje vtkani v tkanino naravnega sveta, so njegovi darovi, ki jih lahko uživamo .... Toda naš odnos do teh darov je bil kratkoviden in smo jih zlorabili. Kaj bodo o nas povedale prihodnje generacije, ki jim puščamo degradirani planet kot našo zapuščino? Kako se bomo soočili z našim Gospodom in Stvarnikom? "
Iz krščanske evangeličanske izjave:
„Kristjani, ob upoštevanju dejstva, da je večina problematike podnebnih sprememb povzročil človek, opomnimo, da nas je, ko je Bog ustvaril človeštvo, naročil, da nadziramo zemljo in njena bitja. Podnebne spremembe so najnovejši dokaz, da nismo pravilno upravljali, in so ključna priložnost, da naredimo boljše. "
Od kvekerjev:
"Zavedamo se povezave med podnebnimi spremembami in globalno gospodarsko krivico ter neprimerljivo ravenjo porabe in dvomimo o predpostavkah o neomejeni materialni rasti na planetu z omejenimi naravnimi viri ... Trudimo se negovati globalno človeško družbo, ki daje prednost blaginji. ljudi, ki imajo večji dobiček, in živi v pravilnem odnosu z našo Zemljo; miren svet z izpolnjevanjem zaposlitve, čistim zrakom in vodo, obnovljivimi viri energije ter zdravimi uspešnimi skupnostmi in ekosistemi. "
Soočeni smo s podnebnimi spremembami korenito soočenje med kulturo, ki je ustvarila bogastvo in udobje, ter verskimi tradicijami, ki so nas naučile nesebičnega dela v ravnovesju z vsem stvarstvom. Zaradi tega so mu nedavne pripombe papeža Frančiška prinesle dvomljivo razlikovanje "Najopasnejša oseba na planetu". Kar je bilo prvotno religiozna doktrina, je postalo kulturna herezija.
Toda kot kaže Islamska izjava, "če bomo vsakemu ponudili najboljše iz svojih tradicij, bomo morda še videli pot skozi svoje težave." Vsak posameznik je pozoren na izpovedovanje papeža in vseh velikih verskih mislecev svetu, in združite naša srca in misli, da se to zgodi.
