Navajo Naation je največje, površinsko in najštevilnejše izmed 500 ali več indijanskih plemen, ki so nekoč gostovala po deželi, ki je danes znana kot ZDA. To ni slučajno. Navajo ljudje se morajo svojim prednikom zahvaliti, da so se pred 150 leti uprli zvezni vladi in zahtevali vrnitev v domovino.
Takrat, 1868, se zdi, da bi imel Navajo malo pogajalskega vzvoda. Ameriška vojska jih je odpravila pred njihovo ozemlje in jih že pet let držala v ujetništvu v sedanji vzhodni Novi Mehiki v razmerah, ki bi jih lahko označili le kot koncentracijsko taborišče. Toda voditelji Navajo so končno uspeli prepričati zvezne uradnike - v glavnem generala Williama Tecumseha Shermana -, da jih je treba pustiti domov.
Sprejetje teh zveznih uradnikov je bilo kodificirano v pogodbo o državi Navajo iz leta 1868 in je Navajo (znano kot Dine) ločilo od drugih plemen, ki so jih na silo in trajno odstranili s svojega predniškega ozemlja.
"Stoletja so nam govorili, da moramo vedno živeti v štirih svetih gorah, " pravi predsednik Navajo Nation Russell Begaye, ki pogodbo pripisuje temu, da je danes obnovil narod približno 350.000 Dine ljudi - od približno 10.000 leta 1868 . Dine so bili eno s kanjoni, puščavo, skalami in zrakom v tisti deželi, ki sedi med vrhom Blanca na vzhodu, Mount Taylor na jugu, vrhovi San Francisco na zahodu in Mount Hesperus na severu, on pravi.
Pogodba iz leta 1868, imenovana "Old Paper", ali Naal Tsoos Sani v Dine Bizaadu, jeziku Navajo, je pravkar na ogled v Smithsonianovem nacionalnem muzeju ameriškega Indijca v Washingtonu, DC bo tam ostala do konca maja, ko bo potuje v muzej Navajo Nation v Window Rocku v Arizoni. Domači dogovor je spodbuda za vrnitev plemena leta 1868.
"To ni samo zgodovinska relikvija. To je živi dokument, "pravi Begaye (zgoraj). "To je pogodbeni sporazum z ameriško vlado in narodom Navajo." (Paul Morigi / AP Images za Nacionalni muzej ameriškega Indijca) Ob razkritju v Washingtonu se je skoraj sto ljudi iz Navajo zbralo okoli zatemnjene steklene škatle, v kateri je bila pogodba, ki jo je posojila nacionalna uprava za arhive in evidence.
Elmer Begaye, pomočnik predsednika Russella Begayeja, je stal za blagoslov. Govoril je skoraj v celoti v jeziku Diné Bizaad, nato pa ponudil pesem, za katero je kasneje dejal, da je tradicionalna zaščitna pesem. Ljudje iz plemena so mu svetovali, naj uporablja zaščitno pesem, in dodaja, da pomaga vdihniti življenje dokumentu in omogoča njegovo uporabo za namene plemena.
"To je samo kos papirja, " pravi. Toda dodaja: "To pogodbo uporabljamo za priznanje, spoštovanje in uslišanje."
Predsednik Begaye se strinja. "To ni samo zgodovinska relikvija. To je živi dokument, "pravi in dodaja, " gre za pogodbeni sporazum z ameriško vlado in narodom Navajo. "
Pleme se je soočilo z uničevanjem
Kot številne plemenske pogodbe je bila pogodba iz Navajo zavarovana na velike stroške.
Dine se je dolgo ukvarjal z mehiškimi in španskimi vpadi in se usmerjal skozi pot v težavne vode poskusov kolonizacije. Toda pogodba iz Guadalupe Hidalgo iz leta 1848, s katero se je končala mehiška vojna, je povzročila novo grožnjo - ameriški napadalci, ki so na jugozahodu trdili, da je njihov, pravi zgodovinarka Navajo in izredna profesorica Univerze v Novi Mehiki Jennifer Nez Denetdale.
Od leta 1863 je več kot 10.000 Navajo krenilo proti vzhodu - v Dolgi hoji - čez več poti do Fort Sumnerja (zgoraj), znanega tudi kot rezervacija Bosque Redondo. (Državni antropološki arhiv) Indijska plemena so bila vidna kot ovira za pojav očitnih grabež, ki jih vodijo usode. Do leta 1851 so Američani sredi države Navajo vzpostavili smrečico Fort Defiance. Ni presenetljivo, da so se pogosto pojavljali konflikti. General bojnik James H. Carleton, ki je bil takrat poveljnik oddelka v Novi Mehiki, je znanemu mejniku Kitu Carsonu naročil, naj odloži indijski upor.
Na koncu je to pripeljalo do predaje tisoč Navajo, ki se je začelo konec leta 1863, poroča Denetdale. Od takrat do leta 1866 se je več kot 10.000 Navajo pomerilo proti vzhodu - v Dolgi hoji - čez več poti do Fort Sumnerja, znanega tudi kot rezervacija Bosque Redondo. Tam je Navajo živel v trdovratnih pogojih. Mnogi so umrli zaradi lakote in bolezni.
"Bili smo skoraj na mestu popolnega uničenja, " pravi Jonathan Nez, podpredsednik naroda Navajo.
Začetni cilj zvezne vlade je bil usvojiti Navajo z novimi šolanji in jih naučiti kmetovati. Vendar so bili predvsem pastoralni narodi in svojih načinov kmetovanja niso mogli prilagoditi območju, v katerem so viri revni Bosque Redondo. Leta 1865, ko se zaveda, da se tam in drugod na zahodu slabšajo razmere, je kongres pooblastil poseben odbor, ki ga je vodil senator Wisconsina James Doolittle, da preuči razmere različnih plemen.
Odbor se je sestal z voditelji Navajoja in so bili ob hudih razmerah zadregirani. Poročalo se je nazaj na Kongres, ki je dolgo razpravljal o tem, kaj storiti. Toda poročilo Doolittlevega odbora iz leta 1867 - skupaj z nenehno naraščajočimi stroški vojn proti Indijancem - je prepričalo predsednika Andrewa Johnsona, da poskuša mir z različnimi plemeni. V Fort Sumner je poslal generala Williama T. Shermana in polkovnika Samuela F. Tappana, da bi se pogajal o pogodbi z Navajo, ki jih je vodil načelnik Barboncito.
V muzejski razstavi "Narod do naroda" je pogodba na ogled v razmerah slabe svetlobe za zaščito. (Paul Morigi / AP Images za Nacionalni muzej ameriškega Indijca) V zameno za vrnitev v domovino - na kateri je Navajo vztrajal - in veliko semena, goveda, orodja in drugega materiala, se je pleme strinjalo, da bo dovolilo obvezno šolanje otrok, starih od 6 do 16 let; ne smejo ovirati gradnje železnic z novim rezervacijo; in da ne poškodujejo nobenih vagonskih vlakov ali goveda, ki prehajajo po njihovih deželah. S povratno migracijo domov so začeli junija 1868.
Podpis pogodbe iz leta 1868 se vsako leto praznuje 1. junija. Letos bo v počastitev 150-letnice pogodba odpotovala v muzej Navajo Nation v Window Rocku v Arizoni, potem ko bo v Washingtonu, DC
Denetdale pravi, da so zgodbe o Dolgi hoji še vedno velik del tkanine naroda Navajo. Zbrala je veliko ustnih zgodovin, tudi tistih, za katere pravijo, da so bile ženske ključnega pomena za prepričanje svojih plemenskih voditeljev in Shermana - ki je bil poslan kot mirovni komisar - da dovoli vrnitev v domovino.
Zgodbe "so zelo živahne, zelo čudežne in še naprej ostajajo ne le posameznik ali klan, ampak tudi del našega skupnega spomina, " pravi Denetdale. Izkušnja "še vedno oblikuje in obvešča sedanjost na pozitivne in negativne načine", pravi.
S spoštovanjem pogodbe »se spominjamo tudi boja naših prednikov in jih častimo za njihovo vztrajnost in vztrajnost. Imeli so veliko poguma, «pravi.
A nekaj še vedno manjka. "ZDA se še niso opravičile za ravnanje z ljudmi iz Navajo, " pravi Denetdale.
Pogodba je bila razkrita v muzeju 20. februarja 2018 pred skupino skoraj 100 državljanov skupine Navajo. (Paul Morigi / AP Images za Nacionalni muzej ameriškega Indijca) Izzivov glede suverenosti je veliko, Bears Ears je najnovejši
Begaye je pogodba priznana kot ključna za ohranitev suverenosti plemena, vendar je z nizi. Navajo, ki želijo zgraditi hišo ali začeti podjetje na svojem zemljišču, potrebujejo dovoljenje zvezne vlade, pravi. In "do danes nimamo nadzora nad našimi naravnimi viri, " pravi Begaye.
Po njegovem mnenju so pravila pogodbe vedno znova skoraj podobna zaporu v Fort Sumnerju. "Vse to je vlada, ki nas drži v ujetništvu, da nas ohranja v revščini, " pravi.
Navajo so se morali še naprej boriti za ohranitev svoje zemlje - ki se zdaj razprostira na približno 27.000 kvadratnih kilometrih v območju Four Corners of New Mexico, Arizona in Utah. Pogodba je obljubljala deželo v Koloradu, a ni bila nikoli dostavljena, pravi Begaye. Njegova uprava je pred kratkim v Koloradu uspešno kupila okoli 30.000 hektarjev, ki bodo pomagali pri operacijah z govedino v Navajo.
Medtem Trumpova administracija načrtuje, da bo v nacionalnem spomeniku Bears Ears pomerila svete dežele Navajo v Utahu. Navajo ljudje živijo in lovijo na tem območju že stoletja, pravi Begaye. Administracija predsednika Baracka Obame je leta 2016 Medvedje uši postavila za 1, 35 milijona hektarjev nacionalni spomenik. Predsednik Trump je predlagal, da se površina zmanjša za skoraj 90 odstotkov. Navajo, skupaj s plemenom Hopi, indijanskim plemenom Jute Ute, plemenom Ute Mountain Ute in Pueblo Zuni, so tožili, da so blokirali to tožbo.
Tako Begaye kot podpredsednik Nez upata, da se bo mlado Navajo navdihnilo za boj proti takim sodobnim vpadom z ogledom pogodbe iz leta 1868. Navajo se tudi doma borijo proti demonom, pravi Nez, ki navaja sladkorno bolezen, srčne bolezni, samomor, nasilje v družini, alkoholizem in odvisnosti od drog.
Stare načine življenja - ki so izhajali iz tega, da vztrajamo pri vrnitvi v domovino - je treba spraviti v 21. stoletje, "da bi se borili pred temi sodobnimi pošasti, ki pestijo naše ljudi, " pravi Nez. "Vidim, da je leto 2018 veliko leto, da pokažemo, kdo smo kot Navajo, " pravi Nez. "Smo močan in odporen narod in moramo to mladim še naprej govoriti."
"Veliko ljudi boli, " pravi. "Veliko jih potrebuje le malo odmerka upanja, " za katerega pravi, da lahko pogodba zagotavlja.
Pogodba o Navajo Naciji je na ogled do maja 2018 v razstavi "Narod do nacije: pogodbe med ZDA in ameriškimi narodi" v Nacionalnem muzeju ameriškega Indijca v Washingtonu, DC
