Zgodba o tem, kako so rimokatoliki "postali ameriški", je zelo dobro znana. Od 19. stoletja so bili katoličani priseljeno prebivalstvo, ki so se bali in zaničevali, za katerega so si protestanti zamislili, da bi bilo škodljivo in celo nezdružljivo z vsem, kar je Amerika mislila. Ameriški mafijci so požgali katoliške samostane in cerkve. Do začetka 20. stoletja je protitokatoliški Ku Klux Klan divjal.
Toda to se je spremenilo po drugi svetovni vojni. Vojaška služba, izobraževalni dosežki, gospodarski napredek in suburbanizacija so bili skupaj, da so katoličani skorajda (ali vsaj statistično) ločeni od drugih Američanov. Katoliki so postali "mainstream". Vrhunec katoliške amerikanizacije je simbolično prišel z volitvami predsednika Johna Fitzgeralda Kennedyja leta 1960. Do leta 2015, ko je bil papež Frančišek povabljen na govor pred kongresom, je bila tretjina članov katoličanov.
Pri tej priljubljeni zgodbi pa obstaja težava, saj velja le za otroke in vnuke evropskih katoliških priseljencev. Druga zgodba vključuje njihove črne koreligioniste, ki niso le ubrali drugačne poti, ampak so izzvali tudi to priljubljeno pripoved. Resnična zgodba, da so katoličani postali "ameriški", mora vključevati črne katoličane, ki so sprožili gibanje za sprejem znotraj svoje Cerkve in znotraj države. V tem procesu so spremenili, kaj pomeni biti črn in katoliški, hkrati pa ustvarili bistveno in vztrajno kritiko sokrivnosti ameriške katoliške cerkve v beli nadvladi.
Ta zgodba se začne pred 50 leti, 4. aprila 1968, ko je bil v Memphisu umorjen Martin Luther King Jr. Po Kraljevem umoru je v mestnih vstajah izbruhnilo več kot 100 mest. 5. aprila je župan Richard J. Daley, beli katoliški župan pretirano belih katoliških policijskih sil, pooblastil čikaško policijo, da je "streljala, da bi ubila" požigalce in "streljala na plen".
Le dva tedna pozneje, 16. aprila, je oče Herman Porter, črni duhovnik iz Rockforda v Illinoisu, sklical prvo srečanje kavkusa črne katoliške duhovščine v Detroitu. Osemdeset in osem črnskih duhovnikov se je zbralo z vsaj enim bratom in žensko, verno (ali "sestro"), da bi pripravili izjavo, s katero so ustanovili nacionalno črnokatoliško gibanje. Njegove provokativne uvodne besede so bile: "Katoliška cerkev v ZDA, predvsem bela rasistična institucija, se je naslovila predvsem na belo družbo in je vsekakor del te družbe."
Duhovniki so ameriško cerkev obtoževali sokrivde z belo nadvlado; zahtevali so, da imajo črnci pod nadzorom katoliških institucij v črnih skupnostih; in, kar je morda najbolj presenetljivo, so vztrajali, da "se za nasilje morajo uporabljati enaka načela, po katerih upravičujemo legitimno samoobrambo in pravično vojskovanje, ko predstavlja črno odzivanje na belo nasilje."
To je bil čas, so rekli, da črni katoličani vodijo katoliško cerkev v črni skupnosti. Kajti "če Cerkev s takojšnjim, učinkovitim in popolnim odpravljanjem svojih sedanjih praks ne zavrača in zanika vseh oblik rasizma znotraj svojih redov in institucij in v družbi, katere del je, bo v črni skupnosti postala nesprejemljiva. . "
Kasneje istega leta je sestra Martin de Porres Grey organizirala nacionalno konferenco črnih sester, s katero je izzvala črne sestre, da bi se vključile v osvoboditev temnopoltih. Izjava sester ni bila nič manj radikalna kot izjava duhovnikov. Obtožili so "rasizem, ki ga najdemo v naši družbi in znotraj naše Cerkve" in ga razglasili za "kategorično zlo in škodljivo za svobodo vseh ljudi povsod, še posebej uničujoče za temnopolte v Ameriki." Sestre so se zavezale, da bodo "neprekinjeno delale. za osvoboditev temnopoltih "s spodbujanjem" pozitivne samopodobe med [črnimi ljudmi] "in s spodbujanjem" dejanja skupnosti, usmerjenega v doseganje socialne, politične in gospodarske črne moči. " leta 1969 kmalu sledila tožba in do leta 1970 so te zavezniške organizacije izvajale dovolj pritiska na nacionalno telo ameriških katoliških škofov, da so pridobile uradno odobritev Nacionalnega urada za črnokatolike s sedežem v Washingtonu, DC
Medtem ko so bile te črnokatoliške organizacije nove, prisotnosti črnih katoličanov v Ameriki ni bilo. V Ameriki so bili katolici afriškega porekla toliko časa, kolikor so bili katoliki v Ameriki. Cyprian Davis, pionirski zgodovinar črnih katoličanov v Združenih državah Amerike, je med štirimi preživelimi hudodelnimi odisejami Alvarja Nuñeza Cabeza de Vaca čez južno obalo severa opredelil maroškega sužnja s krščanskim imenom Esteban ali Estevanico (Stephen). Amerika leta 1536. Kongoški katoličani so bili med prvimi zasužnjenimi ljudstvi, pripeljanimi v britanske kolonije. Zgodovinarji trdijo, da so bili kongoški katoliški sužnji leta 1739 vstavili proti svojim gospodarjem v koloniji Južna Karolina in na praznični dan sprožili tisto, kar danes poznamo kot Stono upor, največjo vstajo sužnjev v britanskih kolonijah pred revolucionarno vojno. počastitev rojstnega dne Device Marije.
Z drugimi besedami, niso bili vsi katoličani, ki so prečkali Atlantik. Tudi Afričani in Afroameričani nekako niso bili naklonjeni krščanstvu na evangeličanske in protestantske načine. Koristno si je zapomniti, da je črno krščanstvo v Ameriki s kemerističnega vidika bilo in je še vedno večinoma katoliško, tako kot je bilo katolicizem v Ameriki in je še vedno večinoma nebesedno.
Toda 20. stoletje je v ameriškem prebivalstvu črnokatolikov prineslo dva pomembna dogajanja. Prvo je bilo množično gibanje Afroameričanov s podeželskega juga na urbani sever in zahod, znano kot "velike migracije". Ko so se črni migranti selili v katoliške metropole, kot sta Chicago in Detroit, so se nekateri beli katoličani odprto uprli temu, kar so vzeli naj bi bila invazija na "njihovo gonjo." Sklenili so rasne zaveze, da bi črnim družinam onemogočili nakup domov, ter ustrahovali, nadlegovali in napadali tiste družine, ki jim je to uspelo. Številni beli katoličani so začeli dolg in sporen proces, da so pustili svoje župnije znotraj mesta in se preselili v predmestja.
Toda izjemoma nekaj belih duhovnikov in sester se je namesto tega zavezalo spreobrnitvi črnih migrantov. Ti beli katoliški misijonarji so črne starše povabili, naj vpišejo svoje otroke v katoliške šole. Ko so to storili, so se črnim družinam predstavili obredi, molitve in navade, ki so takrat definirale katoliško kulturo. Spoznali so nove načine predstavljanja, doživljanja in gibanja po svetu.
Desetine tisoč Afroameričanov je postalo katoliško zaradi teh srečanj s parohialnimi šolami, ki spreminjajo krajino ameriškega katolištva.
V Čikagu je na primer mestna črnokatoliška skupnost v letu 1900 štela le nekaj sto ljudi, ki so se srečevali v kleti ene župnije. Leta 1975 je bilo v Chicagu 80.000 črnokatoliških državljanov, druge največje črnokatoliške populacije v državi. Leta 1970 je v Čikagu živelo več črnih katoličanov kot v New Orleansu ali Baltimoru, presenetljivo dejstvo, ki upošteva večstoletno zgodovino črnih katoliških Louisiane in Marylanda.
Nacio- nalno je črnokatoliško prebivalstvo med letoma 1940 in 1975 z manj kot 300.000 na skoraj milijon članov, medtem ko se je njegovo težišče premaknilo z obalnega juga na industrijski sever.
Ta rast je ustvarila drugi pomemben črnokatoliški dogodek 20. stoletja. Te rastoče črnokatoliške skupnosti na mestnem severu so bile priča porastu Črne sile v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Malcolm X je ustanovil Organizacijo za afroameriško enotnost leta 1964, le nekaj mesecev, preden je bil februarja 1965 v Harlemu umorjen. Huey Newton in Bobby Seale sta ustanovila stranko Black Panther za samoobrambo v Oaklandu v Kaliforniji. Stokely Carmichael in Charles Hamilton sta leta 1967 objavila Black Power: The Politics of Liberation, v kateri so Afroameričane označili za "notranje koloniziran" narod in pozvali k njihovi samoodločbi.
Gibanje Črna sila je navdihnilo črne katoličane, saj so na koncu svojo cerkev obtožili, da je "bela rasistična ustanova." Drugi vatikanski koncil jim je ponudil še eno priložnost, saj so cerkveni voditelji iz celega sveta, ki so se zbirali med letoma 1962 in 1965, odprli vrata za obsežne spremembe ne le v katoliškem bogoslužju, ampak tudi v načinu, kako so katoličani sodelovali v sodobnem svetu.
Črnokatoliško gibanje je bilo naenkrat veliko stvari. Šlo je za vrsto političnih bojev za samoodločbo v institucionalni Cerkvi, ki so se borili v okoliščinah določenih skupnosti. Ena takšnih skupnosti je bila Chicago, kjer so črnokatoliški aktivisti sklenili zavezništva s poglavjem Freda Hamptona iz stranke Black Panther, revolucionarne organizacije, ki je bila ustanovljena za zagotavljanje samoobrambe pred policijsko brutalnostjo in samoodločbo zatiranih ljudi, ter z operacijo Breadbasket veleposestnika Jesseja Jacksona, organizacija, posvečena ekonomski pravičnosti za Afroameričane, ki je nastala na konferenci Južnokrščansko vodstvo Martina Lutherja Kinga Jr.
Tudi črnokatoliško gibanje je navdihnilo liturgične inovacije brez primere, saj so glasbeniki, teologi in lokalne kongregacije v katoliško bogoslužje vključevali afroameriške in afro-diasporske verske prakse. V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do razcveta eksperimentiranja v črnih katoliških slogih bogoslužja, saj so evangelijski in jazz glasba, zahodnoafriški bobnanje in ples ter črni protestantski pridigarski stili našli svoje mesto v katoliških mašah.
Gibanje je dalo intenziven intelektualni prispevek, saj je generacija črnokatoliških aktivistov-učenjakov izpodbijala neizrečeno, a vedno prisotno domnevo, da so beli načini biti katoliški pravi načini biti katoliški. Brat Joseph M. Davis, brat marijanov iz Daytona v Ohiu, ki je bil prvi izvršni direktor Nacionalnega urada za črnokatoliške vede, je trdil, da je Cerkev imela „misijonarsko miselnost“, ko gre za črne katoličane, kar pomeni, da so beli katoličani zgodovinsko obravnavali svoje črne koreligioniste kot tuj narod, ki potrebuje posebno skrb, ne pa kot polnopravni člani Cerkve. Sestra Jamie Phelps, sestrica Adrian Dominikance in teolog, prisotna na prvi nacionalni konferenci sester črnih sester, je razmišljala o tem, kako naj bi evropske katoliške prakse veljale za "pravi" katolicizem na načine, ki jih črna kultura nikoli ne bi mogla.
Oče Clarence Rivers, slavni liturgist, se je v zvezi s tem razširil in trdil, da je črna kultura očitno "veljala za manjvredno, drugi razred, v najboljšem primeru in nedopustno v okusnem čaščenju." Medtem ko "cerkev ne bi smela biti črna ali bela, grška ali Jud, suženj ali svoboden; […] Pravzaprav je bila Rimokatoliška cerkev v Združenih državah Amerike in je korenito bela. "
Vrhunec črnokatoliškega gibanja je doživel vrhunec leta 1984, ko je 10 črnih škofov ZDA izjavilo, da je črna katoliška skupnost v ZDA "dozorela." Po več kot desetletju aktivizma, štipendije in boja je bilo končno mogoče da bi bili črnokatoliki po njihovih besedah "pristno črni" in "resnično katoliški."
Zgodovina črnih katoličanov in črnokatoliškega gibanja bi morala končati izključno osredotočenost na priljubljeno zgodbo o tem, da so katoličani do sredine šestdesetih let postali mainstream Američani. Izrazi, kot sta „mainstream“ in „American“, prikrijejo resnični pomen in nedolžnega naredijo bolj zapleteno zgodbo, ki vključuje tudi vrsto drugih ameriških katoličanov latinskoameriškega, afriškega, azijskega in indijanskega porekla. Še več, Cerkev se še vedno ni popolnoma spoprijela s posledicami katoliških misijonarjev, ki so si prizadevali za "podrejanje" in "civilizacijo" avtohtonih ljudstev v Ameriki. In šele začelo se je soočati s katoliškim zasužnjevanjem družin, katerih delo in prodaja sta katoliške ustanove postale trajnostne.
V tem primeru pripoved o katolikih, ki so postali Amerikanci, ne prepozna, kako so otroci in vnuki evropskih katoliških priseljencev postali ameriški le, če so s slavnim stavkom Jamesa Baldwina "plačali ceno vozovnice". bela. Zaradi vsega tega je zgodba o črnokatoliških še pomembnejša; prisili nas, da premislimo, kaj je v resnici pomenilo biti katoliški in ameriški.
