Zadnjih sto let so Američani obdržali duhove na svojem mestu in jih izpustili šele oktobra, pred nami edinimi resničnimi počitniškimi počitnicami, Noč čarovnic. Vendar ni bilo vedno tako in ni naključje, da je najbolj znana zgodba o duhovih božična zgodba - ali povedano drugače, najbolj znana božična zgodba je zgodba o duhovih. Božična pesem Charlesa Dickensa je bila prvič objavljena leta 1843 in njena zgodba o človeku, ki ga je večer pred božičem mučila vrsta duhov, je pripadala nekoč bogati, zdaj večinoma pozabljeni tradiciji pripovedovanja zgodb o duhovih na božični večer. Dickensov nadnaravni yuletidni teror ni bil nič kaj zunaj, saj je bil večji del 19. stoletja praznik nesporno povezan z duhovi in spektri.
"Kadar se pet ali šest angleško govorečih ljudi na božični večer sreča okoli ognja, začnejo drug drugemu pripovedovati zgodbe o duhovih, " je humorist Jerome K. Jerome zapisal v svoji zbirki iz leta 1891 Told After Supper. "Na božični večer nas nič ne zadovolji, razen če slišimo drug drugega, da pripoveduje pristne anekdote o spektrih. To je genialna, praznična sezona, in radi se jemljemo na grobove, trupla, umore in kri. "
Pripovedovanje zgodb o duhovih v zimskem času je posvečena tradicija, ljudski običaj pa sega v stoletja, ko bi družine zimske noči preganjale s pripovedmi o grozotah in pošasti. "Žalostna zgodba je najboljša za zimo, " Mamillius razkrije v Shakespearovi zgodbi Zima : "Jaz jo imam. Spritov in goblinov. "Titularni Žid Malte v drami Christopherja Marloweja naenkrat zamišlja:" Zdaj se spominjam starih ženskih besed, ki bi mi v svojem bogastvu pripovedovale zimske zgodbe in govorile o duhovnosti in duhovnosti ponoči. "
Temeljilo je na folklori in nadnaravnem, to je bila puritana tradicija, ki se je norčevala, tako da v Ameriki nikoli ni dobil veliko vleke. Washington Irving je pomagal pri oživljanju številnih pozabljenih božičnih tradicij v zgodnjem 19. stoletju, vendar je prav Dickens populariziral pojem pripovedovanja zgodb o duhovih na božični večer. V božičnih številkah revij, ki jih je urejal, Gospodarske besede in (po letu 1859) vse leto, so redno vključevali zgodbe o duhovih - ne le Božično pesem, ampak deluje tudi kot The Chimes in The Haunted Man, v obeh pa je tudi nesrečni človek ki spreminja svoje poti po obisku duha. Dickensove publikacije, ki niso bile samo zimsko tematizirane, ampak so bile izrecno povezane z božičem, so pripomogle k povezovanju med prazničnimi zgodbami in zgodbami o duhovih; Božični večer, bi trdil v "Sedem revnih popotnikov" (1854), je "čarovniški čas za pripovedovanje zgodb".
Dickens je leta 1868 prekinil božične objave in se pritožil svojemu prijatelju Charlesu Fechterju, da se mu zdi, "kot da sem pred leti umoril božično številko (morda tudi jaz!) In njegov duh me je nenehno preganjal." Toda do takrat je duh božičnega duha zgodbe so se vživele v lastno življenje in drugi pisci so hiteli zapolniti praznino, ki jo je zapustil Dickens. Do Jeronimovega leta 1891 Told After Supper se je lahko ležerno šalil s tradicijo, ki je že dolgo veljala v viktorijanski kulturi.
Če nekatere od teh poznejših zgodb o duhovih niso vstopile v božični kanon, kot je to storilo Dickensovo delo, je morda razlog. Ko bi William Dean Howells v letu 1886 prigovarjal v Harperjevi uvodnici, je tradicija božičnega duha trpela zaradi postopne izgube Dickensove sentimentalne morale: "etična namena, ki je Dickensovim božičnim zgodbam še starejšega datuma dala dostojanstvo, je skoraj v celoti izginila."
Medtem ko so bralci lahko nehali verjeti nadnaravnemu, saj so verjeli, da bi takšni grozoti človeka, kot je Scrooge, lahko čez noč spremenili, težje prodati. "Ljudje so vedno vedeli, da se sanje ne spreminjajo sanje v vrsti tabel; da duh ne more veliko narediti za reformo nesebično sebične osebe; da življenja ne more postati bela, kot glava las, v eni sami noči, ampak najbolj alegorično prikazovanje; …. in postopoma niso več verjeli, da je v teh napravah in napravah vrlina. "
Dickensov genij je bil poročiti gotiko s sentimentalno, pri čemer je z zgodbami o duhovih in goblinih potrdil osnovne meščanske vrednote; ko se je tradicija razvijala, pa so se drugi pisci manj spopadali s to družbeno vizijo, raje preprosto strašljivo. V slavni gotski noveli Henryja Jamesa " The Turn of the Screw " okvirna zgodba vključuje skupino moških, ki se na božični večer sedijo okoli ognja in pripovedujejo zgodbe o duhovih, ki postavljajo zgodbo čistega groze, brez pretvarjanja o dobrodelnosti in sentimentalnosti.
***********
Hkrati, ko se je tradicija božičnih duhov začela osiromaševati in izgubila prvotni duhovni naboj, ki je pognal njeno priljubljenost, se je iz Atlantika uvažala nova tradicija, ki jo je nosil ogromen val škotskih in irskih priseljencev, ki prihajajo v Ameriko: Noč čarovnic.
Praznik, kot ga zdaj poznamo, je čuden hibrid keltske in katoliške tradicije. Veliko si ga sposodi od starodavnega poganskega praznika Samhain, ki slavi konec žetvene sezone in začetek zime. Kot v številnih drugih poganskih praznikih je bil Samhain s časom spojen s katoliškim festivalom dneva vseh duš, ki bi ga lahko tudi navezali na obsedenost s mrtvimi, v noč čarovnic - čas, ko so ga čakali mrtvi, meje med tem življenjem in zagrobno življenje je bilo najtanjše in ko so noči vladali duhovi in goblini.
Noč čarovnic, ki so jih v Ameriko pripeljali škotski in irski priseljenci, Božič ni takoj izpodrinil božiča kot prevladujočega praznika duhov - deloma tudi zato, ker je bil nekaj desetletij praznik Škotov. Škotski priseljenci (in v manjši meri tudi irski priseljenci) so poskušali ločiti noč čarovnic od njegovih duhovitih posledic in se neuspešno trudili o škotski dediščini, kot to ugotavlja Nicholas Rogers v svoji noč čarovnic: Od poganskega obreda do zabave Noč: "Bilo je prizadevanj v resnici preoblikovati noč čarovnic kot dan okrasnega etničnega praznovanja. "Organizacije, kakršna je Kaledonska družba v Kanadi, so čakale noč čarovnic s škotskimi plesi in glasbo ter poezijo Robbieja Burnssa, medtem ko je v New Yorku Gaelsko društvo počastilo noč čarovnic s seannches : večer irske poezije in glasbe.
Vendar so Američani lakote po duhovih in nočnih morah odtehtali lakoto po irski in škotski kulturi, Američani pa so izkoristili nadnaravne, ne kulturne vidike noč čarovnic - vsi zdaj vemo, kako se je to izkazalo.
**********
Prehod z božiča na noč čarovnic kot prevladujočega praznika duhov je bil neenakomeren. Že v letu 1915 so v božičnih enoletnicah revij še vedno prevladovale zgodbe o duhovih, in Florence Kingsland Book of Indoor and Outdoor Games iz leta 1904 še vedno navaja zgodbe o duhovih kot dobro vozovnico za božično praznovanje: "Kraljevstvo duhov je bilo vedno mišljeno, da je bližje do smrtnih žrtev na božič kot kadar koli drugje, "piše.
Dolga desetletja sta ta dva praznovanja bližajoče se zime pomenila čas, ko so bili duhovi v zraku in smo mrtve držali blizu nas. Moja družina že leta okoli počitnic vabi prijatelje, da pripovedujejo zgodbe o duhovih. Namesto izmenjave daril si izmenjujemo zgodbe - resnične ali izmišljene, ni pomembno. Ljudje so na začetku neizogibno ovčji, toda ko zgodbe začnejo teči, ne bo kmalu vsakdo kaj ponudil. Je osvežujoča alternativa pogosto vsiljenemu veselju in komercializaciji yuletida; oživitev mrtve tradicije zgodb o duhovih kot še en način praznovanja božiča.
Howells v svojem uvodniku o Harperju žali izgubo zgodbe o Dickensonovem duhovu in se nostalgično vrača k strašnim zgodbam s trdnim sklopom morale:
"Bilo je dobro enkrat na leto, če ne pogosto, opominjati ljudi s prispodobo na stare, preproste resnice; da jih naučimo, da so odpuščanje in dobrodelnost ter prizadevanje za življenje boljše in čistejše, kot je živel vsak, načela, na katerih se samo svet drži skupaj in napreduje naprej. Udobno in rafinirano je bilo dobro upoštevati divjaštvo in trpljenje vsepovsod in se učiti, kot je vedno učil Dickens, da določeni občutki, ki milostijo človeško naravo, kot nežnost za bolne in nemočne, požrtvovalnost in velikodušnost, samospoštovanje ter moškost in ženskost so skupna dediščina rase, neposreden dar neba, ki ga enakovredno delijo bogati in revni. "
Ko se potemnijo noči in se odpeljemo proti novemu letu, napolnjenem s tesnobo in upanjem, kakšni boljši poslanci so takšni, da sporočajo tako kot mrtvi?
