Kaoru Ishibashi je bil od svojih 13 let znan med prijatelji kot K. Ishibashi. Tako si je omislil svoje odrsko ime Kishi Bashi, ki je, če to zveniš, le kombinacija njegovega začetnega in priimka. V zadnjem času pa eksperimentalna indie pop zvezda - zdaj 43 - stvari premišljuje. "Kaoru je moje pravo ime, " pravi. "To je težko izgovoriti. Ti dve samoglasniki imata drug poleg drugega. Mislim pa, da bi to lahko začeli izgovarjati. "
Ishibashi, violinist in tekstopisec, katerega sposobnost dušno graditi zapletene, slojevite zvoke v žepne simfonije je NPR sprejel za "enočlanski orkester", potem ko je leta 2012 začel svojo solo kariero, veliko razmišljal njegovo identiteto, odkar je začel delati na Omoiyariju, naslov njegovega četrtega studijskega albuma (izstop 31. maja) in istoimenskega celovečernega pesmi, ki ga sestavlja in režira. Oba se odzivata na zgodovino in spomin, ki je obkrožala japonsko ameriško ujetništvo med drugo svetovno vojno, s pogledom na današnje.
Le 48 ur po tem, ko je Japonska 7. decembra 1941 bombardirala Pearl Harbor, je ameriška vlada začela zaokrožati Američane japonskega porekla. Izvršni ukaz 9066, ki ga je približno 11 tednov pozneje podpisal predsednik Franklin D. Roosevelt, je na koncu vplival na življenje 120.000 ljudi. Večina jim je vzela kratek čas, 48 ur ali teden dni, da so spakirali, kar so lahko prenesli, preden so jih od doma poslali v taborišča, kot so jezero Tule, Manzanar in Rohwer, kjer so bili prisiljeni bivati, v povprečju, tri do štiri leta v vojnem času.
Družina Ishibashi tega poglavja v zgodovini ni doživela, saj so se po vojni emigrirali iz Japonske v ZDA, vendar je dogajanje seznanil s pomočjo učbenikov in lastnih prizadevanj svojih staršev (živeli so v Norfolku v Virginiji, ko je bil v srednje šole, še posebej pa se spomni enega nepozabnega potovanja v DC, da si ogledajo razstavo o kampih v Smithsonianu). Po predsedniških volitvah 2016 je začel razmišljati o izkušnjah 120.000 Japonskih Američanov, zaprtih med vojno s prenovljenim žarom. "Zdaj obstaja veliko sodobnih vzporednic, na primer muslimanska prepoved in islamofobija, ki v osnovi uporabljata strah in histerijo za spodbujanje teh zunanjih ksenofobičnih idej, " pravi. Ob temah, s katerimi se je ponavadi ukvarjal - ljubezni, izgubi in željah, se je tokrat lotil nečesa drugega: prepustil jim je zgodovinsko pripoved.
Noriko Sanefuji, muzejski specialist v Smithsonian's National Museum of American History, je spoznal Ishibashija, ko je potoval po državi, govoril z preživelimi, obiskal nekdanja taborišča in se učil od akademikov. Med letnim romanjem v Heart Mountain so stali skupaj s približno 300 ljudmi, od katerih so bili številni prej zaprti v kampu ali pa so bili povezani z družino, ki je bila prej. Tam je, pravi, zgodovina pobožnih taborišč še posebej živa. "Generacije druge svetovne vojne so mimo, toda babice so tam, tako da je to del njihove zgodovine in tudi del naše ameriške zgodovine, " pravi. "V tistem prostoru je bilo v resnici zelo resnično ganljivo biti v tem prostoru."
Potem ko je Ishibashi prisluhnil (lahko ga poslušate v živo na podcastu Naročilo 9066), ga je Sanefuji povabil, da se udeleži dogodka v muzeju v začetku letošnjega leta na Dan spomina, ki obeležuje obletnico podpisa izvršilnega sklepa. Pravi, da vidi Ishibashija, ki ima lastno hčer, zdaj že v najstniških letih, kot enega izmed ljudi, ki lahko pomaga, da se ta zgodovina počuti dostopna in pomembna za prihodnje generacije. "Čutim, da deluje kot most, " pravi.
Za delo, ki ga opravlja, je izbral japonski izraz o moiyari . Čeprav ne prevajamo zlahka v angleščino, če ga razčlenimo, je sestavljen iz dveh glagolov "omou", kar pomeni, v grobem, "misliti ali občutiti" in "yaru", ali "storiti, dati, ali pa se zavzemati. "Kombinacija nakazuje empatijo, pa tudi ukrepanje, pravo zajetje tega, čemur se je posvetil zadnji dve leti.
Pred izdajo albuma je Smithsonian.com spregovoril z Ishibashijem o njegovem postopku združevanja Omoiyarija .
"Moja naloga umetnika je, da navdihnem in zdravim, " pravi. "Okoli volitev so bili moji poslušalci tako moteni in tudi jaz sem bil v stiski ... zato sem se počutil prisiljen ustvarjati glasbo [" Marigolds "], ki bi zdravila in vzgajala." (Max Ritter) 
Dogodek Dan spomina na Dan spomina na Nacionalni muzej ameriške zgodovine 19. februarja 2019 (Jaclyn Nash, Nacionalni muzej ameriške zgodovine, Smithsonian Institution) 
Dogodek Dan spomina na Dan spomina na Nacionalni muzej ameriške zgodovine 19. februarja 2019 (Jaclyn Nash, Nacionalni muzej ameriške zgodovine, Smithsonian Institution) Toliko zgodovine je zajeto. Kako ste začeli raziskovati Omoiyari ?
Nekaj mesecev sem preživel, da sem veliko bral, samo dohiteval. Na srečo sem se pridružil skupini študentov univerze Brown. Organizirali so to dvotedensko potovanje po zahodni obali do Manzanarja, jezera Tule in Japonsko ameriškega narodnega muzeja, da bi se pogovarjali z preživelimi. Študentje so, zato se ves dan pogovarjajo o tem, nato pa ponoči še naprej govorijo o tem. To je bil začetek tega.
Navajali ste projekt No-No Boy, ki opisuje kot potopno, multimedijsko delo arhivskih slik, zgodb in pesmi, kot posebno vplivno.
Da, Julian Saporiti in Erin Aoyama sta doktorska kandidata pri Brownu. Mislim, da me je Julian nekoč intervjuval in res sva se povezala. Brez njega se mi ne bi zdelo, da bi se dva tedna potoval na potovanje z neznanci, ki so bili 20 let mlajši od mene. Enake misli so, da izobraževanje v vakuumu ni dovolj. Da morate ven in pritegniti ljudi, ki niso v vašem krogu, da razumejo sporočilo. Vse te raziskave lahko opravite in ustvarite vrhunske ideje, če pa ne pojete pesmi ali pripovedujete zgodb ali ne pritegnete večjega občinstva, se lahko veliko teh idej izgubi.
Govori z menoj o pesmi, ki jo delaš v povezavi z albumom. Zakaj ste se odločili ustvariti celovečerni dokumentarec?
Ideja je, da je glasba zavezujoče lepilo, ki privabi publiko, da prebavi to res težko zgodovino. Bolj ko je vaša osebnost v njej, večja je verjetnost, da se bodo ljudje radi vključili v vašo zgodbo. Torej to poskušam narediti. Vključiti ljudi s čudovito glasbo ali kakšno prepričljivo temo, da bodo pripovedovali zgodovino in jih spodbudili do idej o manjšinski identiteti v državi.
Kako je zgodovino spremeniti v umetnost?
To je izziv. Hodil sem v muzeje, bral knjige. Pogovarjal sem se z zgodovinarji. Konec koncev je težko pisati pesmi o 40-ih. Imam pa povezave s surovimi čustvi, kot so strah in ljubezen in praznovanje. To so stvari, ki so univerzalne.
Vedno sem imel težavo z vključitvijo imen japonskih ljudstev [v svoje pesmi.] Mogoče sem se bal, da ne bom bel. Toda ena od pesmi [na novem albumu "Violin Tsunami"] je v japonskem jeziku in ne bojim se več toliko.
Kaj je bilo najtežje napisati?
"Tema za Jeronima" je zame zelo čustvena, ker gre za izgubo jezika in medgeneracijsko komunikacijo. Japonsko-Američani bi bili prisiljeni uporabljati angleščino kot način preživetja. To pomeni, da dedek, ki ne govori veliko angleško, komaj komunicira s svojimi vnuki. To je zame srčno, [kot nekdo, ki] lahko komunicira s svojimi sorodniki na Japonskem, ker govorim japonsko.
Če pomislim na te medgeneracijske povezave, me pripelje do " Marigolds ", ki ga bomo navdušili. Ali ognjiči simbolizirajo kaj? Vedno razmišljam o njih v zvezi z Danom mrtvih in cvetnimi listi, ki povezujejo žive družine z njihovimi predniki.
Ne maram popolnoma razpravljati o tem, za kaj gre. Ampak mislim, da, v filmu Disney Coco [liki] govorijo o tem, kako si živ, dokler se spomniš. Duh umre, ko pozabiš nanj. To je lepa ideja. Vidim takšno zgodovino. Kot strica, ki ga še nikoli nisi spoznal, vendar si lahko predstavljaš, kdo je bil, in tako njegov duh ostane živ.
Na Japonskem imamo čaščenje prednikov. Šel sem v Tokio, da bi malo posnel [ Omoiyari ] in moja babica je govorila o tem. Rekla je, da spoštuješ [svoje prednike], ker si tu zaradi njih. Zaradi njihove milosti smo zdaj tukaj. Preživeli so in nam postavili življenjsko pot. Mislil sem, da je to res lepo.
Kdo vam je najbolj ostal v spominu, ko ste se srečali pri tem projektu?
Julian in Erin iz projekta No-No Boy. Predstavljajo to optimistično - no, Julian je malo slana - ampak Erin je lepega duha in predstavlja ta optimističen pogled, za katerega mislim, da ga delimo pri naslednji generaciji. Sem zelo optimističen. Imam 13-letno hčer in vidim, da je njena generacija bolj empatična, sočutna, bolj obzirna, strpnejša. To je tisto, kar me spodbuja.
