Gledanje Joy Harjo, ki nastopa v živo, je transformacijska izkušnja. Mednarodno priznani izvajalec in pesnik naroda Muscogee (Mvskoke) / Creek vas z besedo in zvokom prevaža v materničnem okolju, kar odmeva na tradicionalni zdravilni ritual. Zlate note Harjojevega alto saksofona zapolnjujejo temne kotičke dramatičnega univerzitetnega avditorija, ko občinstvo vdihuje njeno glasbo.
Harjo, rojena v Tulsi v Oklahomi, je odraščala v domu, v katerem je dominiral njen nasilen beli mačeh. Najprej se je izrazila s slikarstvom, preden se je zakopala v knjige, umetnost in gledališče kot sredstvo za preživetje; odgnali so jo od doma pri 16 letih. Čeprav nikoli ni živela na rezervaciji in se ni naučila svojega plemenskega jezika, se je pri 19 letih uradno vpisala v pleme Muscogee in ostaja aktivna še danes. Čeprav ima mešano poreklo, vključno z narodnostmi Muscogee, Cherokee, Irske in Francije, se Harjo najtesneje poistoveti s svojo staroselko. 19. junija jo je Kongresna knjižnica imenovala laureatta pesnika ZDA, prvega Indijanca, ki je zasedel to mesto; uradno bo vlogo prevzela prihodnji mesec.
Čeprav je angleščina edini jezik, s katerim je Harjo govoril odraščajoče, ima z njo globoko sporen odnos, saj svoje obvladovanje jezika vidi kot ostanek prizadevanj ameriških naseljencev za uničenje domorodne identitete. Kljub temu je kariero preživela z uporabo angleščine v pesniškem in glasbenem izražanju, tako da je kolektivno staroselsko travmo spremenila v zdravilno.
"Poezija kljub omejevanju jezika uporablja jezik, pa naj bo to zatiralski jezik ali kateri koli jezik, " pravi Harjo. "V bistvu to presega jezik."
V 16. knjigi poezije Harjo, ki jo je Norton izdal ta teden, je še vedno priča o nasilju, ki so ga domači Američani doživeli po indijanskem zakonu o odstranitvi Andreja Jacksona. Njene besede izražajo, da so preteklost, sedanjost in prihodnost del istega kontinuiranega sklopa.
Ameriški sončni vzhod: pesmi
Osupljiv nov zvezek prvega ameriškega pesnika iz Indijcev o pesnikih, ki ga je seznanila s svojo plemensko zgodovino in povezanostjo z deželo.
Nakup"Vsako vedenje ali zgodba vpliva na vse druge, " pravi Harjo. "Mislim, da je vsaka generacija v spirali, ki stoji skupaj za zdravljenje, in morda je to tisto, kar pride do tega. To, kar počne vsak od nas, vali naprej in nazaj. Vsak mora biti sposoben povedati svoje zgodbe in jih imeti v čast. "
Kevin Gover, državljan plemena Pawnee in direktor Nacionalnega muzeja ameriškega Indijca Smithsonian, je prvič videl Harjo nastopiti s svojim bendom Poetic Justice sredi do poznih 80-ih. Pravi, da tudi ona kot vsi veliki pesniki piše iz srca, vendar ima poseben način zajemanja perspektive Indijancev.
"Ona vidi stvari na način, ki je zelo znan drugim domorodcem, " pravi. "Ne z vidika mnenja ali stališča, ampak zgolj z vidika sveta. Veliko njenih metafor je povezano z naravnim svetom in gledanjem na te stvari tako kot mi. Izraža tudi bolečino in zgodovinske travme, ki jih domači ljudje zelo dobro poznajo. "
Nove pesmi, ki jih deli v filmu American American Sunrise, so o vsem, kar je bilo ukradeno - od materialne dobrine do religije, jezika in kulture - in njihovih otrocih, ki so jim bili "odrezani lasje, igrače in ročno izdelana oblačila." Govori tudi s svojimi domorodci in ponuja ostra opozorila o tem, da se bodo izgubili pred lažnimi svoboščinami snovi, pa tudi povabilo, da stojijo visoko in praznujejo svojo dediščino: "In ne glede na to, kaj se zgodi v teh časih lomljenja ... / Ni važno diktatorji, brezsrčni in lažnivci, / ne glede na to - rojeni ste iz tistih / ki so v svojih rokah goreli svečane žerjavice / vse skozi kilometre neusmiljenega izgnanstva ... "
V poznih šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ko je razcvetel drugi val staroameriške renesanse, so Harjo in drugi domorodni pisatelji in umetniki našli skupnost, da bi se bolj prebudili v svojo identiteto kot domorodci, ki so preživeli etnično čiščenje. Edini način za razumevanje travme prednikov je bil bolečino spremeniti v umetnost, ki je njihovo pripoved prenovila razen bele kulture.
Harjo v titularni pesmi v svoji zadnji zbirki nasprotuje deželi proti rešetkam, kjer so domačini »pili, da bi pozabili pozabiti«. Potem bi se z bobnom zapeljali »na rob gore. Imeli smo smisel za naša lepa nora življenja pod zvezdnatimi zvezdami. "Skupaj so se spomnili svojega občutka pripadnosti plemenski kulturi in deželi:" Vedeli smo, da smo vsi povezani v tej zgodbi, mali Gin / razjasni temno in da se vsi počutimo kot v plesu. "Pesem se konča s hrepenenjem po priznanju in spoštovanju:" Štirideset let kasneje in še vedno želimo pravičnosti. Še vedno smo Amerika. Mi. "
Dolgo preden je bila Harjo imenovana za pesniško nagrajenko in je svoje delo postavila na nacionalni oder, je naletela na izzive, kako najti svoje občinstvo pred nevidnostjo Indijancev.
Medtem ko je našla nekaj pozitivnega mentorstva v cenjeni Iowa Writer's Workshop, kjer je diplomirala na MFA, je Harjo doživela tudi osamitev na ustanovi. "Bila sem nevidna ali getoizirana, " pravi o svojem času tam. Medtem ko je med nastopom na sprejemu za potencialne donatorje slišala, da je režiser rekel, da je bil program bolj usmerjen v poučevanje moških pisateljev. Kljub temu, da je vedela, da je to res, je slišnost tresla.
Harjo je iz programa nastopil približno v istem času kot sodobnika Sandra Cisneros in Rita Dove, ki so skupaj postali trije najmočnejši glasovi poezije iz svoje generacije.
Kasneje v svoji karieri je Harjo uvedel velik premik v svojem nastopu. Pri 40 letih, ki je močno vplivala na glasbene občutke jazza, se je naučila igrati saksofon kot metodo za poglabljanje vpliva poezije govorjene besede. Igra tudi nativen ameriške flavte, ukulele in bobne, med njimi pa se izmenjuje za različne čustvene resonance. "Glasba je osrednja za poezijo in moje pesniške izkušnje, " pravi Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, znanstvenica dediščine Chickasaw, predsedujoča programu Native American University of Oklahoma in direktorica Centra Native Nations je več kot 20 let brala, preučevala in učila delo Joyja Harjoja. Pravi, da pesmi za Harjo presegajo stran. "Zvok, ritem in duh se premikajo po svetu, " pravi. "Mogoče premika svet."
S petimi glasbenimi albumi, ki so izšli med letoma 1997 in 2010, in uspešnim razporedom nastopov do danes, Harjo gleda nanjo že prej, pred glasbo, deluje kot nepopolno. "Moji nastopi so pridobljeni iz glasbenih izkušenj, " pravi. "Poslušal sem že zgodnje pesniške nastope, pred svojimi glasbenimi izkušnjami s poezijo, in zveni ravno, skoraj monotono."
Harjojeva odrska prisotnost nosi s seboj tudi upor. V njej ni samo prostora za ozdravitev pohabljene zgodovine starodavnih Američanov, ampak tudi za druga domorodna ljudstva po vsem svetu.
Naše razumevanje medgeneracijske travme je zdaj podkrepljeno z novimi znanstvenimi raziskavami epigenetike, ki kažejo, da travma ni zgolj učinek neposrednih izkušenj posameznika, ampak se lahko prenese z genetskim kodiranjem. To je morda ena razlaga Harjojevega poudarka na poseljevanju močnih spominov prednikov.
"Videla sem zgodbe, sproščene v zavestni spomin, ki so jih predniki držali že prej, " pravi. "Ko sem se v bitki za podkev našel na bojišču, je bila dokončna bitka ali pokol, v bistvu zadnji stavek proti ilegalni potezi. Moj pradedek sedmih generacij je stal s svojimi ljudmi proti Andreju Jacksonu. Počutil sem se kot dedek. Čutil sem, kar je čutil, vonjal in okusil smodnik in kri. Ti spomini živijo dobesedno v nas. "
Gover poudarja, da Harjoino imenovanje za ameriškega pesnika nagrajuje tako kot pesnik kot njen talent, pa tudi izkušnje in svetovnonazorjenje domorodcev. »Tisti med nami, ki beremo literaturo o domorodnih Amerikah, vemo, da ves čas na spletu prihaja več zelo lepih avtorjev in več. Zato je videti, da je eden izmed njih počaščen kot nagrajenec pesnikov, zelo zadovoljujem tiste, ki poznamo kakovost literature o domorodcih. "
Pred desetimi leti je Harjo zapisala v časopisu svojega plemena Muscogee Nation : "Težko je biti človek in težko biti Indijanec v svetu, v katerem te gledajo bodisi kot zgodovino, zabavo ali kot žrtve." pripoved o domorodnih Američanah se je od takrat sploh spremenila in opozarja na odsotnost pomembne politične zastopanosti: »staroselski prebivalci še vedno nimajo mesta za mizo. Redko smo prisotni v nacionalnih pogovorih. "Danes kulturna dodelitev ostaja vedno razširjena v vsem, od mode do nenavadnih ljudi, ki priložnostno kličejo nekaj, kar je njihova duhovna žival.
Medtem ko jo navdušujejo projekti, kot je Reclaiming Native Truth, katerih namen je ojačati domorodce za boj proti diskriminaciji in odpraviti mite in napačne predstave o ameriških Indijancih s pomočjo izobraževanja in sprememb politike, Harjo pravi, da so pod Trumpovo administracijo domorodni Američani v podobni krizni točki kot v času Andreja Jacksona.
"Še enkrat smo zaskrbljeni glede našega obstoja kot domorodnih narodov, " pravi. Od prodaje svete zemlje v nacionalnem spomeniku Bears Ears in Grand Staircase-Escalante, do napadov na protestnike na Standing Rock, do zakonov o zatiranju volivcev, ki nepošteno ciljajo na domorodne skupnosti, ki živijo na rezervacijah - mnogi Indijanci se danes zgodovina ponavlja.
Poleg tega ločitev otrok od njihovih družin na meji zrcali dolga zgodovinska ločitev domorodnih otrok od njihovih družin. "To, kar se dogaja na meji, spominja na dogajanje z domačini v času selitve, " pravi Harjo. Do leta 1978, ko je kongres sprejel indijski zakon o dobrem počutju otrok (ICWA), so državni uradniki, verske organizacije in agencije za posvojitev rutinsko izvajali ločitev otroka in družine kot del asimilacijskih prizadevanj, ki so razjedale in globoko travmatizirale domorodne skupnosti
Harjo pravi, da so njeni generaciji starejši vedno govorili, da bodo nekega dne prišli tisti, ki so jim ukradli in vladali s pomočjo orožja, prebivalstva in zakonov, da se spomnijo, kdo so za preživetje. "Verjamem, da so ta učenja znotraj avtohtone umetnosti, poezije in performansov, vendar je do njih treba dostopati s spoštovanjem."
Cobb-Greetham dodaja: "Vem, da bodo mnogi njeni poeziji z imenovanjem za ameriškega pesniškega nagrajenca razumeli njeno poezijo kot darilo - dar, ki ga je treba deliti, dati in prejeti."
Harjoina modrost uči, da sta poezija in glasba nerazdružljiva, priznava pa, da imata poezija in aktivizem tudi močno sorodstvo. "Pesem, resnična pesem, bo razburila srce, se prebila skozi odprtje za pravičnost."
