https://frosthead.com

Kakšen par praznih tabel nas lahko nauči o umetnosti in družbenih spremembah

Bilo je poletje 1977 in svobodna mednarodna univerza za ustvarjalnost in interdisciplinarno raziskovanje je bila v polnem razmahu. V okviru umetniške razstave Documenta je avantgardni umetnik Joseph Beuys v takratni Zahodni Nemčiji vodil vrsto javnih seminarjev in delavnic o izboljšanju prihodnosti družbe. Likovno delo v razpravnem prostoru je postavilo nekonvencionalen ton: na stotine litrov medu je pikalo skozi množico črpalk in cevi v projektu, ki ga je Beuys primerjal z "krvnim obtokom družbe."

Teme so vključevale urbani propad in institucionalizacijo ter jedrsko energijo in alternative z govorci iz znanosti, zgodovine in politike ter umetnosti. Medtem ko so udeleženci premetavali ideje, je Beuys na velikih črnih ploščah beležil zapiske in skiciral diagrame. Ko so deske polne, jih bo izbrisal, nato pa začel na novo piskati. S predavanji, poslušanjem, pisanjem in brisanjem je nadaljeval seje več kot 100 dni. Potem je črno desko opral.

Štirideset let pozneje sta dve od teh črnih plošč, skupaj z krpico in vedrom, s katerim so jih čistili Beuys, zdaj del zbirk Smithsonian's Hirshhorn Museum and Sculpture Garden. Delo se po Univerzi za svobodno mednarodno univerzo imenuje Črne plošče FIU in po besedah ​​Stéphana Aquina, glavnega kustosa na Hirshhornu, se del dotika Beuysove globoke predanosti poučevanju in družbi, da postane bolj vključujoča, egalitarna in pravična. Delo je "zelo v sedemdesetih letih, " pravi Aquin - obdobje, ko je celotna generacija po kulturnih prevratih poznih šestdesetih let prejšnjega stoletja "razumela, da jo je treba spremeniti."

Beuys je videl umetnost kot bistveno gonilo te spremembe. Umetnost je zamislil kot "socialno kiparstvo" - pomeni oblikovati družbo kot klasični kiparji oblikovani kamen. "Vsak človek je umetnik, " je dejal in samo s kanalizacijo ustvarjalnega dela vseh človeških bitij je mogoče družbo spremeniti na bolje. Beuys in drugi umetniki njegove generacije so se korenito ločili od abstraktnih umetnikov, ki so prišli pred njimi.

Umetniki, tako kot ostali, beremo novice in se sprašujemo, ali in kako se odzvati. Mnogi umetniki danes zavračajo vizijo svojih umetnin kot sredstva za izboljšanje družbe. Toliko je že poskusilo in kdo ve, če je pomagalo. Konec koncev, kot poudarja Akvin, antiblonska meditacija Pablo Picasso Guernica "ni naredila ničesar za Frankov režim." Namesto tega nekateri umetniki ločijo svoj aktivizem od svoje umetnosti in krepijo vzroke, v katere verjamejo s prostovoljstvom in finančno podporo. Andy Warhol bi bil lahko tukaj vzor. "Warhol se je zdel nasprotnik aktivista, " pravi Aquin. "Toda v volji je pustil 300 milijonov dolarjev za podporo sodobnim umetnikom" in umetniškim organizacijam. "Zagotovil je, da bo umetnikov dovolj denarja, da lahko še naprej prosto razmišljajo."

Joseph Beuys (zgoraj, 1985) je umetnost zamislil kot "socialno kiparstvo" - pomeni oblikovati družbo kot klasični kiparji oblikovani kamen. Joseph Beuys (zgoraj, 1985) je umetnost zamislil kot "socialno kiparstvo" - pomeni oblikovati družbo kot klasični kiparji oblikovani kamen. (Arhiv AF / Alamy Stock Photo)

Documenta, kjer je Beuys pripravil FIU Blackboard, je mednarodna umetniška razstava, ki je v Nemčiji potekala približno vsakih pet let od ustanovitve v petdesetih letih prejšnjega stoletja. "Na začetku je bilo" posvečeno abstraktnemu slikarstvu kot sredstvu za reševanje vseh problemov, ki jih je zapustila druga svetovna vojna, "pravi Aquin. Abstraktna umetnost je bila "univerzalna lingua franca, ki so jo vsi ljudje lahko razumeli - tako, da bi pogledali onkraj nacionalizma", ki je prinesla kataklizmo.

Toda do konca šestdesetih let je bilo jasno, da abstraktna umetnost lingua franca ali ne še ni spremenila družbe, zato so Beuys in njegovi vrstniki začeli zahtevati novo vlogo umetnosti v družbenih spremembah. Aquin pravi: "To so bili ljudje, ki so pomislili:" Z abstraktnim slikarstvom ne boste rešili zgodovine. Morali boste iskati drugje. "

Beuys je gotovo iskal drugje, in že pred letom 1977 je sprožil prepir s performansom - imenoval jih je "akcije", kar je nekatere kritike navdušilo in druge zgražalo. V enem je tri dni v newyorški umetniški galeriji preživel sam z živim kojotom; v drugem, Kako razložiti slike mrtvemu zajcu, je nekaj ur naredil ravno tisto, kar je opisal naslov. (En kritik bi svoje ideje o umetnosti, znanosti in politiki zavrnil kot "preprost miselni utopijski povod, ki mu ni bila potrebna osnovna politična in izobraževalna praktičnost.")

V <em> Guernici </em> je Pablo Picasso naslikal tisto, kar je morda najbolj znan del antivojne umetnosti vseh časov. V Guernici je Pablo Picasso naslikal tisto, kar je morda najbolj znan del antivojne umetnosti vseh časov. (Rafael Robles / Flickr)

Ustanovitev svobodne mednarodne univerze je bila sama po sebi nekakšna »akcija« in nadaljnji korak umetnikove poti do odkritega političnega aktivizma. Beuys, karizmatični učitelj in naravni motenec, je v 60. letih poučeval na Državni umetniški akademiji v Düsseldorfu, vendar so ga leta 1972 odpustili, ker je med drugim protestiral proti selektivni politiki sprejemanja na akademijo. Trdil je, da je izobraževanje človekova pravica in da bi morala biti šola odprta za vse.

Užaljen, a komaj utihnjen, je nadaljeval s poučevanjem, privabljal je študente s svojo magnetno osebnostjo in svojo široko vizijo vsega, kar naj bi umetnost počela. Pod manifestom je bil soavtor z nemškim pisateljem Heinrichom Böllom, Beuys in skupina vrstnikov ustanovila FIU, prosto plavajočo šolo brez zidov, sestavljeno iz intelektualcev, ki verjamejo v politično, kulturno in gospodarsko enakost vseh ljudi. Zavračal je kapitalizem, institucionalne strukture in tradicionalno hierarhijo učiteljev in učencev, namesto tega pa je spodbujal široko odprte razprave, kot so Beuys, organizirani v Documenti leta 1977. Free International University, Aquin pravi, "je bila sama revolucija."

Beuys, ki je umrl leta 1986, je bil aktivist pri delu in življenju in je protestiral zaradi neenakosti, uničevanja okolja in jedrskega orožja. Bil je med številnimi ustanovitelji nemške partije zelenih in je celo osvojil mesto na strankarskem glasovanju (čeprav se je pred volitvami umaknil). On predstavlja en model aktivistične umetnosti, pravi Aquin. "Njegova glavna zapuščina je, da umetnost mislimo kot družbeno kiparstvo: Umetnost se ne odziva zgolj na zgodovino, ampak v oblikovanju zgodovine. Daje možnost za druge načine bivanja. "

Drugi vidik Beuysovega modela aktivizma je dodal, da je Beuys kot karizmatični umetnik, učitelj in ustvarjalec mitov bil "vodja stranke / gurujevske figure" z navdušenim spremljevalcem med umetniki in podporniki, ki so mu pomagali pri upravljanju njegovih projektov. in širil njegov vpliv po svetu.

Kljub temu pa Beuys skoraj ni edini model umetniškega aktivizma. V Guernici je Picassov odgovor na bombni napad španske vasi leta 1937 s strani podpornikov fašističnega generala Francisca Franca priča o grozotah vojne. Delo, ki je morda najbolj znan del protivojne umetnosti vseh časov, je popolnoma drugačen pristop k političnemu udejstvovanju s strani Beuysa. "Picasso sam v svojem ateljeju slika Guernico, " pravi Aquin. "To je odlična izjava. Toda on ne sledi, ne ustanavlja učnih ustanov, ni v didaktični vlogi. "Dodaja:" Včasih umetnik samo priča, rekoč: "To je tisto, kar vidim." Je odziv. Ne pravi vedno: "Odpraviti se moramo s sistemom, ki je v veljavi."

Drugi umetniki sicer v svojem delu še naprej zelo poudarjeno obravnavajo družbena vprašanja. Cameron Rowland na primer "preučuje sisteme zlorabe afroameriškega prebivalstva v Ameriki, " pravi Aquin, kot na primer nenehna uporaba prisilnega dela med zaporniki, stoletje in pol po ukinitvi suženjstva. Njegova dela vključujejo napise, ki natančno opisujejo povezave med zaprtjem afroameriških moških po državljanski vojni, verigami tolp in današnjim zapornikom. Velik del svojih umetnin ne želi prodati. Aquin pravi: "Ne moreš kupiti njegovega dela. Lahko ga najamete. [Pravi:] "Ne, moč bom ohranil zase." . . Ujema se s celotnim sistemom. "

Kar nas vrača k Josephu Beuysu in tistim črnim deskam. Na prvi pogled so prazne. Prazen skrilavca. Tam ni ničesar. Toda poglejte jih nekaj časa in začnejo postavljati vprašanja. Kaj je bilo tam napisano pred 40 leti, napisano in nato izbrisano? Kaj se je zgodilo z vsemi temi idejami za izboljšanje družbe? Se je kdo od njih ukoreninil? Je svet boljši kraj?

In: Kakšno idejo naj poskusimo naslednjič?

Črne plošče FIU so si na ogled v muzeju in kiparskem vrtu Hirshhorn v okviru razstave "Kaj je odsotnost narejena" do poletja 2019.

Kakšen par praznih tabel nas lahko nauči o umetnosti in družbenih spremembah