Ko je bila Yoshiko Hide Kishi majhna deklica, so njeni starši kmetovali v rodovitni Washingtonski dolini Yakima, kamor so se že v 1890-ih naselili japonski priseljenci. Ob njenem rojstvu januarja 1936 so se Hides dobro uveljavile kot ameriška kmečka družina, kot mnogi drugi po državi. Gojili so melone, čebulo in krompir, ki so jih trdo delo in tradicija prenašale skozi generacije.
Potem se je življenje dramatično spremenilo. Po japonskem bombardiranju Pearl Harborja je predsednik Franklin D. Roosevelt 19. februarja 1942 podpisal izvršni ukaz 9066, s katerim je odobril zapor več kot 110.000 Američanov japonskega porekla. Skrivnice so izgubile kmetijo in kmalu so se znašle v centru za preselitev vojne Mountain Mountain na severozahodu Wyominga, 800 milj od doma.
Vera je bila ena redkih konstant, ki so jih našli v taboriščnem življenju. Kot dve tretjini tistih, ki so bili zaprti na Heart Mountainu, so bili koži budisti. Mlada Yoshiko Hide se je udeležila pouka verske vzgoje v improvizirani stavbi, imenovani budistična cerkev, kjer je prepevala hvalnice v japonski in angleški jezik, ki so bile objavljene v knjigi gatov, vezanih na trak, ali pesmi o Budi in njegovih učenjih. Za ograjami z bodečo žico, ki jih je postavila njihova vlada, je Hide in drugi taboriščni otroci - naravni rojeni državljani ZDA - recitirali besede, ki so danes ganljiv opomnik na način, kako se je religija spopadala s krivico:
Kje bomo našli pot do miru
kje prenehajo zemeljski prepiri in sovraštvo?
O utrujena duša, ta mir globok
V Budovem Svetem zakonu najdemo.
In moramo moliti, da bomo našli
Moč, da razbijete verige in se vežete?
Vsak mora dirko voditi
In ne z molitvijo se zmaga svoboda.
Po vojni je knjiga gatov Yoshiko Hide iz budistične cerkve Heart Mountain ostala desetletja skrita v prtljažniku. Potem ko jo je ponovno odkrila, je vedela, da jo mora deliti s prihodnjimi generacijami. Kot je povedala kustosom Smithsonian kot del naših prizadevanj za zbiranje spominov preživelih iz tega obdobja v ameriški zgodovini, "je pomembno izobraževati ljudi o tem, kaj se je zgodilo z Japonsko-Američani med ujetništvom druge svetovne vojne, še posebej pa pokazati, da so religije so lahko delili svoje učenje v angleščini in japonščini. "
Ta trden artefakt razkriva pomembno zgodovino o improvizirani naravi verskega življenja v taboriščih, eno od tisoč zgodb, ki bi jih lahko povedali za osvetlitev skoraj pozabljenega vidika nemirnih štiridesetih let prejšnjega stoletja - zapleteno vlogo vere v množičnem zaprtju Japoncev - Američani. Zbirke Smithsonianovega Nacionalnega muzeja ameriške zgodovine vključujejo budistične oltarje iz odpadnega lesa, pasove s tisočimi šivi, ki so jih dali v zaščito japonsko-ameriškim vojakom, ki se odpravljajo v vojno, in uniforme budističnega združenja Young Men iz moških atletskih ekip - vse kažejo na načine obojega kvocijent in globok, da je verska identiteta sporočila izkušnjo zapora.
Yoshiko Hide se je udeležila pouka verske vzgoje v improvizirani stavbi, imenovani Budistična cerkev, kjer je pela hvalnice v japonski in angleški jezik, ki so bile objavljene v knjigi gatov, vezanih na trak, ali pesmi o Budi in njegovih učenjih. (Z dovoljenjem Yoshiko Hide Kishi) Če je za te predmete pomemben nov kontekst in mnogo večja zgodovina, katere del sta, znanstvenik Duncan Ryuken Williams v novi knjigi Ameriška sutra: Zgodba o veri in svobodi v drugi svetovni vojni, prvič raziskuje pomen religije zlasti budizem, med Japonsko-Američani, zaprtimi na Heart Mountainu, in v devetih drugih taboriščih, ki jih nadzira Vojska za premestitev.
„Medtem ko je postalo običajno, da se skozi prizmo rase gleda na njihovo zaporno vojno, je bila vloga religije pri ocenjevanju tega, ali jih je mogoče šteti za popolnoma ameriške ali ne, in dejansko utemeljitev pravne izključenosti azijskih priseljencev pred to pa ni nič manj pomembno, «piše Williams. „Njihova rasna označba in nacionalno poreklo sta Japonskim Američanom onemogočila, da bi se izteklo v belino. Toda velika večina njih je bila tudi budistov. . . . Azijski izvor njihove verske vere je pomenil, da njihovega mesta v Ameriki ne bi bilo mogoče zlahka zajeti s pojmom krščanske nacije. "
Ta predstava - da ZDA niso le država s krščansko večino, ampak je narod, ki je v bistvu krščanski po značaju - je v zgodovini ZDA služilo kot ozadje številnih trenutkov religiozne pristranskosti, od široko sumljivih t.i. "Poganska kitajska" v poznem 19. stoletju, da opozori na "hindujsko nevarnost" v začetku 20. stoletja, da se v 21. stoletju razširi islamofobija. Še preden je bila razglašena vojna z Japonsko, so budisti naleteli na podobno nezaupanje.
Williams, direktor Centra za japonske religije in kulturo univerze Južne Kalifornije, je hkrati posvečen budistični duhovnik in zgodovinar religije, usposobljeni na Harvardu. Že 17 let zbira zgodbe o japonsko-ameriškem zaporu, ki črpa iz prej neprevedenih dnevnikov in pisem, napisanih na japonskem jeziku, taborniških biltenov in programov verskih služb ter obsežnih novih ustnih zgodovin, ki zajemajo glasove, ki bodo kmalu izgubljeni. Intimni pogled, ki ga takšni viri pogosto zagotavljajo, "dopuščajo pripovedovanje zgodbe od znotraj in omogočajo, da razumemo, kako jim je vera teh budistov dala čas in pomen v času izgube, negotovosti, " dislokacija in globoko spraševanje o njihovem mestu v svetu. "
Pred vsem tem pa so zunanja dojemanja njihove vere oblikovala izkušnje, ki prihajajo.
"Verska razlika je delovala kot množitelj sumljivosti, " piše Williams, "zaradi česar je japonske Američane še težje dojemati kot kaj drugega kot večno tuje in potencialno nevarne."
Japonsko-ameriški Rinban Kankai Izuhara pri oltarju v budistični cerkvi na planini Heart. (Zbirka George in Frank C. Hirahara, MASC knjižnice zvezne države Washington) To ni bilo le vprašanje predsodkov ljudi, ampak uradne politike. Leta 1940 je FBI z možnostjo sovražnosti med ZDA in Japonsko v porastu razvil Priporni seznam za odkrivanje možnih sodelavcev z Japonsko, ki živijo na ameriških tleh. S sistemom klasifikacije, ki označuje domnevno tveganje posameznikov na lestvici ABC, je FBI budističnim duhovnikom dodelil oznako A-1 kot tiste, ki si zaslužijo največji sum. Šinto duhovniki so bili podobno razvrščeni, toda kot izvajalci tradicije, izrecno vezane na japonsko domovino in njenega cesarja, jih je bilo v Ameriki razmeroma malo. S povezovanjem velikega dela japonsko-ameriške skupnosti so budistični duhovniki postali tarča nadzora v veliko večjem številu.
Voditelji budističnih templjev po obalnih državah in na Havajih so bili označeni za "nevarne sovražne tujce", aretirani v prvih dneh vojne, ki so bili napovedovalec množičnega zapora. Rev. Nyogen Senzaki je bil na primer star 65 let, ko se je začela vojna. Preden se je med avgustom 1942 do novembrom 1945 na prizorišču Heart Mountain pridružil družini Hide in skoraj 14.000 drugim, je štiri desetletja preživel v Kaliforniji.
V pesmi Senzaki, s katero Williams odpira knjigo, samoopisani "brezdomni menih" svoj čas poučevanja Zen v Los Angelesu pripoveduje kot "meditiranje z vsemi obrazi / z vseh koncev sveta." Da nacionalnemu ni predstavljal grožnje varnost mu ni spremenila usode. Njegove verske zaveze in globalne povezave, ki so jih nakazovale, so ga v očeh zakona naredile nevarnega.
Kljub temu vloga budizma v temnem trenutku zgodovine naroda ni bila zgolj v tem, da bi zagotovili dodatno kategorijo razlike, skozi katero bi se lahko videli Japonsko-Američani. Religija v taboriščih je služila istim večplastnim namenom kot povsod. Za mnoge je bilo nadaljevanje verske prakse, ne glede na to, ali se dogaja v javnih prostorih ali zasebno v utesnjenih družinskih vojašnicah, otok normalnosti znotraj kaosa izselitve in zaprtja.
Ta Butsudan-budistični oltar, ki so ga uporabljali v Relokacijskem centru Jerome v Arkansasu in je bil narejen iz odpadnega lesa, je zdaj v zbirkah Nacionalnega muzeja ameriške zgodovine. (NMAH) 
Ta ročno izdelan butsudan ali budistično domače svetišče je v taboru za interniranje v Postonu v Arizoni potolažil Japonske Američane med drugo svetovno vojno (NMAH) Znano je, da so budisti del svojega omejenega osebnega prostora namenili domačim oltarjem, poznanim kot butsudan, da bi lahko še naprej pripravljali obredne daritve. Kljub naporom dodatnega nadzora so budistični duhovniki svetovali tistim, ki živijo v nemogočih razmerah, in so jih pogosto pozivali, naj opravijo pogrebe za tiste, ki ne bodo več videli svobode. Za družine, kot so Hides, so dvojezični budistični pouk nedeljske šole otrokom omogočili, da ostanejo povezani z jezikom in vero, ki so jih mnogi skrbniki tabornikov odvrnili od neameriških.
Morda najpomembnejše budistične nauke, kot so koristi meditacije in doktrina o reinkarnaciji, ki vsako človeško življenje gleda kot na priložnost za karmični napredek na višja območja obstoja, pod pogojem, da jih prizadetje obenem predstavljajo okvir, skozi katerega bi bilo smiselno njihovih izkušenj, in vztrajanje pri vztrajanju.
"Mislil sem, da sta mi to nebo in Buddhe dali priložnost za dolgotrajno internacijsko življenje kot priložnost za več ali mesece budistične prakse, " je zapisal en duhovnik, zaprt v kampu Livingston v Louisiani. "Na reflektorje stražarjev gledam kot na sveto luč Bude."
Manj optimistično in morda bolj zastopnica obupa, ki so ga mnogi čutili v taboriščih, je ena ženska, zadržana v začasnem priporu na dirkališču zunaj Los Angelesa, zapisala v svoj dnevnik: "Ne smem obupati. To bi bilo proti Budi volji. Dokler sem se kot človek rodil težko, bi bil uporaba mojih rok za gašenje življenja velik greh. "
Ameriška sutra: zgodba o veri in svobodi v drugi svetovni vojni
Duncan Ryūken Williams v tem prelomnem poročilu razkriva, kako so japonsko-ameriški budisti, čeprav so bili odvzeti domove in zaprti v taborišča, sprožili eno najbolj navdihujočih obramb verske svobode v zgodovini našega naroda, vztrajajoč, da sta lahko oba budistična in ameriški.
NakupPomnoženo z več deset tisoč japonsko-ameriških budistov, ki so podobno poskušali uporabiti tradicionalna načela za nove in preizkusne okoliščine, je rezultat nadur, kot pravi Williams, preobrazba same vere, "rojstvo ameriške oblike budizma." Na nek način je bila ta nova prilagoditev starodavne vere nastanitev isti verski večini, ki se ji je zdela ogrožena. V prizadevanju, da bi se med mnogimi drugimi predstavila kot eno samo poimenovanje v narodu, nabito s sektami, je organizacija, ki se je prej imenovala budistične misije Severne Amerike, najprej postala znana kot budistične cerkve Amerike znotraj meja Utah's Topaz War Relocation Center. Kljub temu pa je takšna nastanitev, čeprav se nekaterim zdi, da preveč ustrezajo krščanskim pričakovanjem, tudi pripomogla k novemu vztrajanju, da bi bil budizem, tako kot vsaka druga vera, osrednji del ameriške identitete.
Kot poroča American Sutra, zgodba o budizmu v Združenih državah Amerike med drugo svetovno vojno ne bi smela zanimati samo družin zapornikov. Namesto tega gre za strašno poučno zgodbo o Ameriki, iz katere bi se lahko naučili vsi Američani.
Tako kot so judovske in krščanske verske metafore, od »obljubljene dežele« do »mesta na hribu«, prepletene z nacionalnim samorazumevanjem - tudi budizem lahko ponuja pogled na narodni duh, ki je hkrati koristen, poetičen in res.
"Buda je učil, da identiteta ni niti trajna niti je ločena od realnosti drugih identitet, " piše Williams. "S tega vidika je Amerika narod, ki se vedno dinamično razvija - narod postajanja, njegove sestave in značaja, ki se nenehno spreminja s selitvami iz mnogih koncev sveta, njegova obljuba se ne kaže s trditvijo edinstvenega ali vrhovnega rasnega značaja in versko identiteto, vendar s prepoznavanjem medsebojno povezanih resničnosti kompleksa ljudstev, kultur in religij, ki bogatijo vsakogar. "
Takšna interpretacija ameriške preteklosti in sedanjosti morda še pomaga, da bi prišlo do najučinkovitejših lekcij, ki zadevajo zgodovino: modrosti, da tega ne bi podoživeli.
Nacionalni muzej ameriške zgodovine bo 19. maja od 18:30 do 20:00 s spominom na Dan spomina nastopil s predavanjem Duncana Ryukna Williamsa, nastopom nagrajenega kantavtorja Kishija Bashija in pogovorom s kustosi Smithsonian o tem spomin, vera in glasba med japonsko-ameriškim zaporom. Razstava muzeja "Pravo narobe: Japonski Američani in druga svetovna vojna" je na ogled do 5. marca 2019.
