Nekega parnega večera na začetku deževne sezone je množica 10.000 zakrknila ulico pred sedežem Nacionalne lige za demokracijo v središču Yangona. Prostovoljci v zatiralski vročini izpuščajo ustekleničeno vodo, a burmanska vaudevilška ekipa izvaja narodne plese na rdeči preprogi. Ta štab, ki je nasprotoval mjanmarski vojaški hunti, dokler ga niso pred skoraj desetletjem prisilno zaprli, se bo kmalu spet odprl na slovesni slovesnosti. Ob 18. uri se potegne belo športno uporabno vozilo, Aung San Suu Kyi pa stopi na veseli ropot. "Amay Suu" - mojster Suu - zapoveduje tisoče v množici. Sijajna v indigo obleki, z belimi vrtnicami v laseh, Lady se potiska skozi podpornike in s pari zlatih škarj prereže trak.
Iz te zgodbe
[×] ZAPRTA
Enaindvajset let po tem, ko je prejela nagrado, je burmanski voditelj predaval Nobelovo predavanje o boju za človekove pravice v svoji rodni državi
Video: Govor o sprejemu Nobelove nagrade Aung San Suu Kyi
[×] ZAPRTA
Aung San Suu Kyi, fotografirana junija 2012 (Getty Images) 
Foto galerija
Sorodne vsebine
- Mjanmarski mladi umetniki in aktivisti
Odprl sem povabilo v VIP oddelek, poleg vhoda v stavbo. Namočena sem v znoju, premagana od žeje, spodnji del hrbta pa me boli, če čakam na noge Gospe skoraj dve uri. Kar naenkrat sredi stiskanja stoji pred menoj, ki izžareva ne samo magnetizem rock zvezdic, ampak tudi nedoločljivo spokojnost. Tudi v tisku in gneči množice je, kot da prizor miruje. Stoječ naravnost, segajoč nad občudovalce in telesne stražarje, da mi stisnejo roko, mi govori z mehkim in jasnim glasom. Želi se zahvaliti za podporo mednarodne skupnosti. Čez nekaj dni načrtuje potovanje na Tajsko - prvi izven države po letu 1988 - in njen urnik je še bolj zastopan kot običajno. Vprašam jo, ali, kot sem že slišal, vsako jutro meditira eno uro, po budistični praksi, ki je med skoraj dvema desetletjema hišnega pripora mirna. "Ne zjutraj, " me popravi. "Ampak ja, meditiram vsak dan." Nato jo varnostna ekipa odrine in se vzpne na strmo stopnišče, ki vodi do sedeža tretjega nadstropja.
Jaz in jaz sva se prvič srečala, le 16 mesecev prej, v bolj umirjenih okoliščinah, preden se je mednarodna blaznost, ki jo obdaja, stopnjevala eksponentno. Nastavitev je bil začasni sedež NLD, nekaj blokov od tod, razpadla, v garaži podobna zgradba, ki so jo ves dan opazovali varnostni agenti. V redko opremljenem salonu v drugem nadstropju mi je povedala, da se je na univerzi Oxford, kjer je v šestdesetih letih prejšnjega stoletja študirala filozofijo in politiko, lotila vipassane ali meditacijskega vpogleda. 2.500 let stara tehnika samoopazovanja je namenjena osredotočanju uma na telesno čutenje in sprostitvi praktikanta pred nestrpnostjo, jezo in nezadovoljstvom.
Priznala je, da je Aung San Suu Kyi meditacija na začetku težko kazala, je priznala. Šele po njenem prvem obdobju hišnega pripora, med leti 1989 in 1995, je dejala, da sem "pridobila nadzor nad svojimi mislimi" in postala navdušena praktikantka. Meditacija je pripomogla k jasnosti pri sprejemanju ključnih odločitev. "To poveča vašo zavest, " mi je rekla. »Če se zavedaš, kaj počneš, se zavedaš prednosti in slabosti vsakega dejanja. To vam pomaga pri nadzoru ne le tega, kar počnete, temveč tudi, kaj mislite in kaj govorite. "
Ko se iz zapornika vesti razvija v zakonodajalca, jo budistična prepričanja in prakse še naprej podpirajo. "Če vidite njeno prehrano, se zavedate, da zelo dobro skrbi zase, ampak v resnici je njen um tisti, ki jo ohranja zdravo, " mi je povedal Tin Myo Win, osebni zdravnik Aung San Suu Kyi. V resnici vse več nevroznanstvenikov verjame, da redna meditacija dejansko spremeni način, kako se možgani povežejo - preusmeri možgansko aktivnost iz nagnjenega desnega čelnega korteksa, nagnjenega k stresu, v mirnejšo levo čelno skorjo. "Samo meditacija ji lahko pomaga, da zdrži ves ta fizični in duševni pritisk, " pravi Tin Myo Win.
Nemogoče je razumeti Aung San Suu Kyi ali Mjanmar, ne da bi razumeli budizem. Toda ta osnovna zgodba je pogosto zamrla, saj se je svet namesto tega osredotočil na vojaško brutalnost, gospodarske sankcije in v zadnjih mesecih številne politične reforme, ki so preobrazile državo.
Budisti predstavljajo 89 odstotkov prebivalstva Mjanmarja in - skupaj z brezobzirno vojaško diktaturo, ki je desetletja napačno delovala na državo - je budizem najbolj opredeljujoč vidik življenja Burmancev.
Zlate špiče in stupi budističnih templjev se dvigajo nad džunglo, ravnicami in urbanskimi pobočji. Rdečepolti menihi - v Mjanmaru jih je skoraj 400.000 - so najbolj cenjeni člani družbe. S pomočjo čistega življenja, strogosti in samodiscipline vsak dan zbirajo milostinjo, s čimer si ustvarijo sveto versko vez s tistimi, ki dobrodelnost oddajo. Skoraj vsak burmanski mladostnik fant obleče in živi v samostanu v obdobjih med nekaj tedni in več leti, ki vadi vipassana. Kot odrasli se Burmanci vrnejo v samostan, da se ponovno povežejo z budističnimi vrednotami in pobegnejo pred vsakodnevnimi pritiski. Budizem je generacije mjanmarske generacije oblikoval generacijam.
Na podlagi učenja Siddharthe Gautame, indijskega princa, ki se je odrekel svetovnim prizadevanjem in dosegel razsvetljenje pod drevesom banyan okoli leta 500 pred našim štetjem, se je budizem verjetno ukoreninil pred več kot 2000 leti. Njen sistem prepričanj drži, da so zadovoljstva prehodna, življenje je napolnjeno s trpljenjem in edini način, da se izognemo večnemu ciklu rojstva in ponovnega rojstva - ki ga določa karma ali dejanja - je slediti tistemu, kar je znano kot Plemenita osemkratna pot, z poudarek na upravičeni nameri, trudu, previdnosti in zbranosti. Budizem poudarja spoštovanje do Bude, njegovih naukov ( Dhamme ) in menihov ( Sangha ) - in ceni nesebičnost in dobra dela ali "zasluge". V središču tega je vipassana meditacija, ki jo je uvedel sam Buda. Za vipassano se skriva koncept, da vsa človeka skozi življenje zaspijo, njihovi dnevi pa minevajo mimo. Le tako, da upočasnimo in se osredotočimo samo na senzorične dražljaje, lahko dojamemo, kako deluje um in dosežemo stanje popolne zavesti.
Med kolonialno dobo so menihi, ki so bili navdihnjeni zaradi Budinega poziva k dobremu upravljanju, vodili odpor proti britanski vladavini. Britanci so jih prezirali kot "politične agitatorje v ... haljah" in obesili več voditeljev. Osvobodilni junak države, Aung San - oče Aung San Suu Kyi - je odraščal v pobožnem budističnem gospodinjstvu in obiskal samostansko šolo, kjer so menihi leta 1946, nedolgo preden so ga politični umorili politični, umorili budistične vrednote. tekmeca v Yangonu, Aung San je na stopnicah paje Shwedagon, 2.500 let starega templja, prekritega z zlatimi listi, slovesno relikviar, za katerega verjamejo, da vsebuje pramene Budinih las. Na istih korakih je bila Aung San Suu Kyi med krvavim zatiranjem pro-demokratičnega gibanja leta 1988 katapultirana z opozicijskim vodstvom s strastnim govorom, ki je sprejel budistično načelo nenasilnega protesta.
Mjanmarski generali, ki se soočajo z demokratičnim uporom, so poskušali vzpostaviti legitimnost z sprejetjem budizma. Člani Junte so bogato dali menihom, financirali samostane in porabili več deset milijonov dolarjev za obnovo nekaterih mjanmarskih budističnih templjev. Leta 1999 so generali regulisali vohun Shwedagona s 53 tonami zlata in 4.341 diamanti. Med rekonstrukcijo je Yangon stresel potres, ki so ga starejši menihi razlagali kot znak božje nezadovoljstva z režimom.
Vojska je izgubila vso verodostojnost med Saffronovo revolucijo leta 2007, ko so čete ustrelile protestnike, menile in zaprle druge ter zaprle desetine samostanov. Na ulicah so se pojavili menihi z prosilnimi skledami, obrnjenimi na glavo - simbol, da vojaki zavrnejo milostinjo. Ta redko uveljavljena kazen je bila enakovredna ekskomunikaciji.
Thein Sein, novi mjanmarski reformistični predsednik, je poskušal popraviti odnos. Eno njegovih prvih spravnih dejanj je bilo ponovno odpiranje samostanov, ki jih je zaprla hunta. Januarja in februarja 2012 je bilo med skoraj 1000 političnimi zaporniki, ki jih je osvobodil, veliko zaprtih menihov, ki so sodelovali v žafrani revoluciji. Starejši menihi pa trdijo, da bo škoda trajala desetletja, da se odpravi. "Daw [častitljiv človek, podoben 'gospa') Suu je izpuščen, kar je dobro, vlada pa čista, vendar odnosi še vedno niso dobri, " mi je povedal Su Rya, 37-letni opat iz Kememindinca samostan v Yangonu, ki je imel vodilno vlogo na protestih 2007. "Tudi pet let kasneje se še vedno spomnimo, kaj se je zgodilo, " je dejal.
Aung San Suu Kyi je v pozivih k mirnemu protestu in pasivnemu odporu vojaški vladavini že večkrat pozvala budizem. Toda kot vse religije tudi budizem ni osvobojen nasilja. Junija so v obalni državi Rakhine med budisti in muslimani brez državljanstva izbruhnili najhujši etnični in verski spopadi v desetletjih - ki jih je vlada uvrstila med ilegalne priseljence iz Bangladeša, čeprav mnogi živijo v Mjanmaru že generacije. Zaradi nasilja in umora budistične deklice in linča muslimanov v maščevanju, nasilje, v katerem je umrlo na desetine ljudi in na tisoče, odraža popuščanje diktatorskega nadzora pri demokratizaciji Mjanmarja in novo svobodo organiziranja po etničnih in verskih črte.
Ko sem po izpustitvi iz hišnega pripora srečal Aung San Suu Kyi, je dolgo govorila o vlogi, ki jo je budizem igral v priporu. To ji je dalo perspektivo in potrpljenje, da je lahko dolgo gledala. To je bilo še posebej pomembno v zadnjih sedmih letih njenega zapora, ko je bil njen glavni nemesis gen. Than Shwe, zmoten, vraževerni voditelj, ki se je zavzemal za globoko antipatijo do nje in je celo domnevno uporabljal obrede črne magije proti njej. "Nočem [Than Shwe] prikazati kot brutalno, brezumno osebnost, ker ga ne poznam dovolj dobro, " mi je takrat previdno povedala. Poleg tega je Šwejeva odpor proti reformam in ostro zatiranje pro-demokratičnega gibanja pogosto preizkušala njeno budistično enakomernost. "Čutila sem ... močno draženje in nestrpnost, " mi je rekla. "Radio sem poslušal vsak dan več ur, tako da sem vedel, kaj se dogaja v Burmi, gospodarske težave, revščino, toliko stvari, ki jih je treba odpraviti ... Pomislil sem:" Zakaj zapravljamo čas ? "" Nato bi se obrnila na vipassana, in "24 ur kasneje. . . ti občutki bi popustili. "
Potem pa Shwe, ki je državi vodil z železom najprej med letoma 1992 in 2011, ni znano meditirati. Toda pogosto je obiskal budistične templje in jim nabiral denar po nasvetu vedeževalcev, ki so mu zagotovili, da bi takšne "zasluge" okrepile njegovo moč. Tako kot mnogi njegovi predhodniki je tudi Shwe svoj budizem zlil z verovanjem v narave ali žgane pijače in yadaya, čarobne obrede, ki so jih izvajali, da bi odvrnili nesrečo. Takšna vraževerja naj bi izvirala iz starodavne oblike religije, ki je že dolgo pred tradicijo budizma Theravada, ki jo je v 11. stoletju uvedel burmski kralj Anawrahta.
Potem ko je bil Shwe pogost obiskovalec Bagana, se je starodavna prestolnica razširila po sušni ravnici na vzhodnem bregu reke Irrawaddy, približno 400 milj severno od Yangon-a. Burmanski kralj Anawrahta in njegovi dediči so tu med 11. in 13. stoletjem zgradili na tisoče budističnih templjev in svetišč - zlato dobo, ki se je končala leta 1287, ko so mesto osvojili mongolski bojevniki Kublai Khan.
Vročega jutra se postavim stopnice na planoto templja Sinmyarshin, okrasne zgradbe iz 13. stoletja s stepo, obloženo z zlatim listom. Than Shwe je tempelj pogosto obiskal in plačal, da ga je vknjižil leta 1997. "Potem ko je Švetov vedeževalec svetoval, naj po posvetovanju s svojo astrološko karto posvoji Sinmyaršina, " mi pove moj vodnik. V notranjosti je Than Shwe obnovil 800 let stare freske, ki prikazujejo Budino življenje.
Maja 2009 se je Than Shweova žena, Kyiang Kyiang, udeležila redakcije 2.300 let stare pagode Danok zunaj Yangon-a in položil na dragulj okrnjen hti ali sveti dežnik. Tri tedne pozneje se je tempelj porušil, pri čemer je umrlo približno 20 delavcev, ki so ga sanirali. "To je znak, da je [Than Shwe] storil toliko hudobnih stvari, da nima več sposobnosti, " je takrat povedala ameriška antropologinja Ingrid Jordt. Mnogi Burmanci verjamejo, da je Than Shweja tako pretresal Danokov propad, da je kmalu zatem izpustil Aung San Suu Kyi in se odločil, da bo odstopil - kot sredstvo za pobeg iz njegove karmične usode.
V najtemnejših dneh diktature, po aretacijah večine posvetnih političnih voditeljev v 90. letih prejšnjega stoletja, so menihi vodili odpor proti hunti. Ti "Budini sinovi" bi se lahko diskretno organizirali znotraj svojih samostanov in širili pro-demokracijo, protirežimske občutke med ljudmi. Morda najbolj karizmatičen je bil Ashin Gambira, danes star 33 let, vodja revolucije žafrana. Potem ko je хуnta podrla vstajo, je bil samostan Gambira v Yangonu zaprt, menih pa aretiran in obsojen na 63 let zapora. Pretrpel je štiri leta mučenja in pretepanja in bil 13. januarja osvobojen. Gambira je takoj nadaljeval ostre kritike vlade. Nato je vdrl v tri samostane, ki jih je vojska zapečatila leta 2007, odpotoval pa je tudi v državo Kačin v severnem Mjanmaru, da bi opozoril na kršitve človekovih pravic, ki jih je vojska domnevno izvajala v vojni proti etničnim separatistom, ki se je nadaljevala lani po 17-letno prekinitev ognja. Obakrat so ga izpustili po noči v zaporu.
Fizično in duševno naprezanje zaporniškega življenja, skupaj z nenehnim nadlegovanjem, je na Gambira močno vplivalo. Marca naj bi utrpel živčni zlom. Menih je zapustil samostan, se vrnil v laični status in se preselil z materjo blizu Mandalaja. "Z nikomer noče govoriti, " mi je rekla, ko sem ga poklicala. "Ni v dobrem duševnem stanju." Gambira, podporniki trdijo, je opomnik na močno naravo liberalizacije vlade.
Obiskal sem Gambirin nekdanji samostan, ki je bil na novo odprt, odsekan v listnem delu Jangona. Zlati piki sosednjega templja so se razgibali nad gostim nasadom kokosovih palm in banan. Če je sedel s prekrižanimi nogami na verandi svojega doma, mi je opat, tudi nekdanji politični zapornik, rekel, da se samostan še vedno trudi, da se opomore po opustošenju, ki ga je povzročila vojska. V času, ko je bilo leta 2007 prisilno zaprto, je »tu živelo 18 menihov, ducat HIV bolnikov in tri sirote. Večina jih je izginila. «Vprašal sem, ali je hvaležen Thein Sein za ponovno odprtje. "Ni mi treba zahvaljevati tej vojaški vladi, ker je vrnila tisto, kar nam pripada, " mi je rekel. Bil je ogorčen nad obravnavo Gambira, ki jo je menil za zaščitnika. "Gambira so premestili v številne zapore in jo mučili. Od takrat ni imel prav. "
Gambira ni edini menih, ki je naletel na težave v novem Mjanmaru. Dve uri zunaj Jangona sem prehodil makadamsko pot po riževih mestih, da bi se srečal z 62-letno Ashin Pyinna Thiha, ugledno budistično znanstvenico in politično aktivistko. Pyinna Thiha, duhovna svetovalka Aung San Suu Kyi in kritičarka hunte, je poskušala vzbuditi duh političnega aktivizma na tisoče mladih akolitov v njegovem samostanu Yangon. Z državno sekretarko Hillary Clinton se je srečal, ko je obiskala Mjanmar v začetku lanskega decembra, Aung San Suu Kyi pa je januarja v njegovem samostanu počastil Nobelovo nagrado. Konec lanskega decembra je vrhovni svet burmanskih menihov - 47 opatov, ki jih je odobril režim - izgnal Pyinna Thiho iz svojega samostana in ga ukazal v domači izgnanstvo.
Zdaj prebiva s 15 menihi v podeželskem naselju, ki ga je daroval podpornik. "Tu smo brez stika, " je rekel lunasti menih, ko smo gledali na prazna polja s konstrukcije s slamnato streho, njene bambusove stene, okrašene s fotografijami Pyinne Thihe z The Lady. "V Mjanmaru se stvari spreminjajo, " je dejal. "Toda ena stvar se ni spremenila in to je vera."
Menihi so največja potencialna organizatorjska sila v burmanski družbi, je pojasnil; vlada se jih še vedno boji. Svet pravi, da je "marioneta" režima, njegovi člani pa so pokvarjeni s privilegiji. "Dobijo hiše, avtomobile, " mi je rekel. "To ni budizem. To je luksuz. "
Aung San Suu Kyi se na odprtem sedežu NLD v Yangonu spominja navijačev, da boj še ni končan. Stoji na balkonu tretjega nadstropja, obdan z rumenimi, belimi in rdečimi transparenti, jim pove, da je jangonska policija ustrahovala ulične prodajalce in poziva k "medsebojnemu spoštovanju" med oblastjo in ljudmi. Nato usmeri pozornost na trenutno krizo: objokani izpadi električne energije po Mjanmaru, posledica gnilobe infrastrukture in prodaje večine hidroelektrarn in plina v državi na Kitajsko in Tajsko. Kot da so na sporedu, luči v centru ugasnejo. Zavit v temo, opozicijski vodja, ki spet priziva budistični duh nenasilnega protesta, poziva množico, naj "prižge svečo". Ulica se kmalu spremeni v morje drobnih utripajočih plamenov.
Gledanje gospe iz oddelka VIP je naraščajoča članica njenega notranjega kroga, Kyaw Min Yu, 43, ustanoviteljica generacije 88, organizacije, ki vključuje številne nekdanje politične zapornike. Leta 1990 je bil zaradi vloge študentskega organizatorja v vstaji leta 1988 obsojen na življenje in je bil februarja po skoraj 22 letih osvobojen kot del splošne amnestije. Žalujoč moški z izrezljanim dobrim videzom in sposobno angleščino, Kyaw Min Yu verjame, da mu je objem budistične prakse rešil življenje v zaporu. Sprva je bil "poln besa" pri svojih ujetnikih, pravi mi po shodu; mučili so ga in dali v samoto. Nato se je Kyaw Min Yuu znašel v isti celici kot menih, ki ga je začel učiti meditacije vipassane.
Kmalu je vsako jutro in zvečer meditiral eno uro. Drugi zaporniki so začeli slediti njegovemu zgledu. "Zmanjšal sem svojo jezo in sovraštvo, tako da sem čuvaje lahko videl kot slabe, nepismene moške z majhnimi možgani, ki so razumeli le dve stvari - po ukazih in grožnjah, " je dejal. Končal je izbruhe proti svojim stražarjem. Pretepanje se je postopoma končalo in stražarji, ki so ga nekoč trpinčili, so začeli tihotapiti radio in hrano, romane ter slovar v angleškem jeziku njemu in drugim sojetnikom. "Te stvari so nam pomagale preživeti, " mi je rekel. Tudi v najtemnejših kotičkih režima režima je budizem služil kot vir svetlobe.
