Sorodne vsebine
- Kako kultura vodi letne odiseje Belugasa čez Arktiko
- Ko znanstveniki "odkrijejo", kaj so staroselci že stoletja znani
Harry Brower Sr. je ležal v bolniški postelji na Anchorageu na Aljaski blizu smrti, ko ga je obiskal dojenček.
Čeprav je Browerjevo truplo ostalo v Anchorageu, ga je mladi lok odpeljal več kot 1000 kilometrov severno do Barrowa (danes Utqiaġvik), kjer je živela Browerjeva družina. Skupaj sta potovala skozi mesto in mimo nejasnega roba, kjer tundra odpotuje v Arktični ocean. Tam je Brower v ledeno modrem podvodnem svetu zagledal lovke Iñupiat v zaporni čoln iz telečje matere.
Brower je čutil, kako drhteča harpuna vstopi v telo kita. Pogledal je obraze mož v umiaku, vključno z lastnimi sinovi. Ko se je v bolniški postelji prebudil, kot da bi bil v transu, je natančno vedel, kateri človek je ubil, kako je kita umrl in v kateri ledeni kleti je bilo meso shranjeno. Po vseh treh točkah se je izkazal, da ima prav.
Brower je živel šest let po epizodi, leta 1992 pa je umrl v starosti 67. V zadnjih letih je razpravljal o tem, čemur je bil priča s krščanskimi ministranti in kitolovskimi stotniki Utqiaġvik. Pogovori so ga navsezadnje pripeljali do določitve novih pravil za lov na samice kitov s potomci, ki so pomenili spoštovanje kitov in sporočilo, da se ljudje zavedajo njihovih občutkov in potreb. "[Kita] se je pogovarjala z mano, " se spominja Brower v zbirki svojih zgodb The Whales, They Give Theself. " Povedal mi je vse zgodbe o tem, kje imajo vse te težave tam na ledu."
Nedolgo nazaj so neavtohtoni znanstveniki morda zavrnili Browerjevo izkušnjo kot sanje ali nedosledno razbijanje bolnega človeka. Toda on in drugi Iñupiat sta del globoke zgodovine arktičnih in subarktičnih ljudstev, ki verjamejo, da se ljudje in kiti lahko pogovarjajo in delijo vzajemno razmerje, ki presega odnos plenilca in plena. Danes, ko zahodni znanstveniki poskušajo bolje razumeti odnose avtohtonih ljudstev z živalmi - pa tudi lastno sposobnost živali za misli in občutke - takšna prepričanja dobivajo širše prepoznavnost, ki arheologom omogoča boljše razumevanje starodavnih severnih kultur.
"Če začnete gledati na odnos med ljudmi in živalmi z vidika, ki so ga imeli domorodni ljudje, razkriva novo bogato vesolje, " pravi Matthew Betts, arheolog iz Kanadskega zgodovinskega muzeja, ki proučuje paleo-eskimo kulture v kanadsko Arktiko. "Kako lep pogled na svet."
Ni natančno, kdaj so ljudje razvili tehnologijo, ki jim je omogočila lov na kite, vendar znanstveniki na splošno verjamejo, da se je arktični kitolov razvil ob obali Aljaske nekje med 600 in 800 CE. Na tisoče let pred tem so Arktiki preživeli z lovom na tjulnje, karibu in morže na robu morskega ledu.
Govorilo se je, da je ena takih skupin Dorset - v inuitskem ustnem izročilu kot Tunit - tako močna, da so moški lahko prehiteli caribou in po ledu povlekli 1.700 kilogramov morža. Ženske naj bi imele fermentirano surovo tjulnjevo meso proti toplini kože in ga puščale v hlačah več dni. Toda kljub legendarnim sposobnostim preživetja je Tunit pred 1.000 leti izumrl.
Kitov med kitolovom v morju Chukchi čaka, da se kiti lovijo z obale v Utqiaġvik na Aljaski. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Ena od teorij za njihovo skrivnostno izginotje je, da so jih prehiteli ljudje, ki so se začeli seliti proti vzhodu na Kanadski Arktik - migranti z Aljaske, ki so prinesli jadrnice iz tjulnjeve kože in jim omogočili, da se odrinejo z obale in lovijo kite. Vsako pomlad kitove, ki tehtajo do 54.000 kilogramov, preidejo skozi vodne vode, ki se odpirajo v morski led, s spretnostjo in srečo pa so predniki današnjih Inuitov in Iñupiatov lahko lovili kitovca, ko so na površju dihali.
Pojav kitolova je spremenil Sever. Lovci so lahko prvič prinesli dovolj mesa, da bi nahranili celo vas. V krajih, kot je Utqiaġvik, ki so jih zanesljivo obiskali črepinje, so mesta, ki so še danes naseljena. Socialne organizacije so se spremenile, ko so uspešni lovci na kite zbirali bogastvo, postali kapitani in se postavili na vrh razvijajoče se družbene hierarhije. Pred kratkim je lov na kite postal središče kulturnega, duhovnega in vsakodnevnega življenja, kiti pa so temelj mnogih arktičnih in subarktičnih kozmologij.
Ko so v 10. stoletju kmetijski Evropejci začeli obiskovati in pisati o severu, so jih očarali odnosi aboridžinskih ljudstev s kiti. Srednjeveška literatura je Arktiko prikazovala kot deželo zlobnih "pošastnih rib" in ljudi, ki bi jih lahko poklicali na obalo s pomočjo čarobnih moči in mumiranja urokov. Tudi ko so raziskovalci in misijonarji naravnost pripovedovali o tem, kako se posamezne kitoloske kulture lovijo, mesarijo in delijo kita, je bilo težko otresti občutka mistike. Leta 1938 je ameriška antropologinja Margaret Lantis analizirala te razpršene etnografske zapise in zaključila, da Iñupiat, Inuit in druga severna ljudstva spadajo v krožno "kitov kult."
Lantis je dokaze za to našel v široko razširjenih tabujih in ritualih, ki so pomenili odnos med ljudmi in kiti. Pred kratkim so nedavno kita kita pili sladko vodo, obrok in celo potovalne torbe, da bi zagotovili varno pot nazaj v svoj duhovni dom. Posamezni kitovi so imeli svoje pesmi, da so kite poklicali do njih. Včasih so šamani izvajali verske obrede v krogih iz kitovih kosti. V kitolovskih družinah so se od očeta do sina prenašale skrite kitološke amulete - dvoumna beseda, ki se uporablja za opisovanje vsega, od vklesanih, nakita, podobnih čaram do perja ali lobanje.
Za domorodne opazovalce je bilo vse tako skrivnostno. Tako neznano. Zlasti za arheologe in biologe je bil v nasprotju z zahodnimi znanstvenimi vrednotami, ki so prepovedovale vse, kar je prihajalo na antropomorfizem.
Nekje v poznem 19. stoletju je Iñupiaqov rezbar izdelal ta amulet za umiak iz visečega lesa, ki je izrezljal podobnost kitovega črevesa, njegov puh je simboliziral s kosom obsidiana. Tako kot drugi kitoloski amuleti, ki jih je pregledal Erica Hill, je tudi ta objekt lahko deloval kot del strukture čolna. (Oddelek za antropologijo, Smithsonian Institute, Cat. A347918) V arheologiji so takšni odnosi omejili naše razumevanje arktične prazgodovine, pravi Erica Hill, zooarheologinja z univerze Aljaske na jugovzhodu. Kitajski amuleti in kostni krogi so bili odpisani kot obredni ali nadnaravni z malo raziskovanja, kaj dejansko pomenijo ljudem, ki so jih ustvarili. Namesto tega so se arheologi, ki so preučevali živalske artefakte, pogosto osredotočali na otipljive podatke, ki so jim razkrili, kaj so starodavni ljudje jedli, koliko kalorij so zaužili in kako preživeli.
Hill je del razraščajoče veje arheologije, ki uporablja etnografske zapise in ustno zgodovino, da ponovno preuči živalske artefakte s svežimi očmi - in razlaga preteklost na nove, nezahodnjaške načine. "To me zanima kot del naše prazgodovine kot ljudi, " pravi Hill, "ampak tudi to, kar nam govori o alternativnih načinih bivanja."
Zamisel, da imajo staroselci duhovne odnose z živalmi, je v popularni kulturi tako uveljavljena, da je klišejska. Kljub omejevanju zahodne znanosti in kulture je malo arheologov pregledalo zapis o človeški zgodovini s stališčem, da živali čutijo čustva in lahko ta čustva izrazijo do ljudi.
Hill's zanimanje za to je vzbudilo leta 2007, ko je izkopavala v Chukotki v Rusiji tik čez Beringovo ožino z Aljaske. Ocenjeno je bilo, da je mesto staro od 1.000 do 2.000 let, kar je pred začetkom kitolova v regiji, in se nahaja na vrhu velikega hriba. Ko se je njena ekipa kopala po tundri, so odkrili šest ali sedem nepoškodovanih lobanje, ki so bili namerno razporejeni v krogu.
Kot mnogi arheologi so tudi Hill naučili, da so tudi starodavni ljudje v ostrem severnem podnebju ohranjali kalorije in redko porabljali energijo za to, da bi delali stvari brez neposredne fizične koristi. Da so ljudje vlagali lobanjske lobanje na vrh hriba, kjer je bilo veliko kamnin podobne velikosti za gradnjo, se je zdelo čudno. "Če ste kdaj prijeli lobanjo, je resnično zelo težka, " pravi Hill. Zato se je začela spraševati: ali so lobanje služile namenu, ki ni bil povsem praktičen, kar bi upravičevalo trud, da bi jih nosili navkreber?
Ko se je Hill vrnil domov, je začela iskati druge primere "ljudi, ki delajo zabavne stvari" z živalskimi ostanki. Primerov ni manjkalo: svetišča, napolnjena z ovčjimi lobanjami, slovesni pokopi volkov in psov, obročki z lobanje na obeh straneh Beringove ožine. Na Hill pa so prišli nekateri najbolj prepričljivi artefakti iz kitolovskih kultur.
Na primer, muzejske zbirke po Severni Ameriki vključujejo bleščečo paleto predmetov, ki so uvrščeni med kitološke amulete. Iz te vrečke je Hill identificiral 20 izklesanih lesenih predmetov. Mnogi so služili kot sedeži kitolov. V jeziku Iñupiaq se imenujejo bodisi iktuġat bodisi aqutim aksivautana, odvisno od narečja.
Še posebej izstopa en amulet. Hill je iskal alaskanske artefakte v ogromnem klimatsko nadzorovanem skladišču, ki je pripadalo Smithsonianovemu Nacionalnemu prirodoslovnemu muzeju v Washingtonu, DC. Artefakti so bili nameščeni v stotih predalih od tal do stropa, vrsti za njimi, z le malo navedbami, kaj je v notranjosti. Odprla je en predal in tam je bilo - popolna podobnost kitovega loputa, ki je strmel vanjo.
Predmet, verjetno iz poznega 19. stoletja, je verjetno deloval kot križišče. Izrezan je bil iz koprive drevesa v polmesec dolg 21 centimetrov. Na eni strani je bila izrezljana lok, ki bi bila videti, kot bi bilo videti, če bi gledali navzdol na kita od zgoraj, morda z vidika vrana. Dragocena kroglica obsidiana je bila vstavljena v puhalo. "Tako eleganten in preprost, a tako popolnoma kit, " pravi Hill. "To je popolno ravnovesje minimalizma in oblike."
Sodobna teža papirja umetnika Iñupiat iz kitovega zoba. (Peter Mayac / Smithsonian) Z uporabo ustnih zgodovin in etnografij Iñupiat, posnetih v 19. in 20. stoletju, Hill zdaj ve, da naj bi bili takšni amuleti nameščeni v čoln, ki je podoben kitu obrnjen navzdol, proti oceanu. Natančno upodobljena umetnost tako ni bila namenjena ljudem, ampak kitom - da jih laskajo, pravi Hill, in jih kličejo lovcem. "Ideja je, da bi kita pritegnila po svoji podobnosti, zato očitno želite kita prikazati na čim bolj pozitiven način, " pojasnjuje.
Yupikove zgodbe z otoka St. Lawrence pripovedujejo o kitih, ki bi lahko eno uro plavali pod umiakom in se pozicionirali, da bi lahko pregledali rezbarije in moške, ki so prebivali v čolnu. Če bi bil umiak čist, rezbarija lepa in moški spoštljivi, bi se kita lahko postavila na harpoono. Če je umetnost kita upodobila v lahki luči ali je bil čoln umazan, je to kazalo, da so lovci leni in ne bodo pravilno ravnali s telesom kita. Potem bi kita lahko odplavala.
V knjigi "Zvok o spremembi morja: akustična ekologija in upravljanje Arktičnega oceana", objavljeni v Misli z vodo, tudi Shirley Roburn citira Point Hope, Aljaska, prebivalka Kirka Ovioka: "Kot je rekla moja teta, kiti imajo ušesa in so bolj podobni ljudem, " on reče. "Prikazana bo prva serija kitov, da bi preverili, kateri bi bili v kitoloski ekipi bolj gostoljubni. … Potem bi se kiti vrnili v svoj čopor in jim povedali o situaciji. "
Prepričanje, da imajo kiti agencijo in lahko ljudem sporočajo svoje potrebe, ni edinstveno za Arktiko. Dlje proti jugu, na olimpijskem polotoku v Washingtonu in na otoku Vancouver Britanske Kolumbije, so kitovi Makah in Nuu-chah-nulth opazovali osemmesečne obrede, ki naj bi sporočali spoštovanje v skrivnostnem jeziku kitov. Kopali so se v posebnih bazenih, molili, tiho govorili in se izogibali presenetljivih gibov, ki bi lahko užalili kite. Kitovi so tik pred lovom zapeli pesem, v kateri so prosili kita, da se odpove.
V Makah in Nuu-chah-nulth prepričanju, tako kot v mnogih arktičnih kulturah, kitov niso samo vzeli - voljno so se predali človeškim skupnostim. Kita, ki je ponudila svoje telo, se ni obsojala na smrt. Odločili so se, da ga bodo ubili lovci, ki so z dobrim vedenjem in skrbnim spoštovanjem ritualov dokazali, da bodo ravnali z njenimi ostanki na način, ki bi mu omogočil, da se bo ponovno rodil. Yupikova tradicija, na primer, drži, da so kite beluga nekoč živeli na kopnem in se dolgo vrnili k terra firmi . V zameno za to, da bi se ponudil skupnosti Yupik, je beluga pričakoval, da bo dobil svoje kosti z obrednim zdravljenjem, ki bi ji omogočil, da opravi ta prehod in se vrne na kopno, morda kot eden izmed volkov, ki bi grizel kitove kosti.
Po Hillovem mnenju mnogi predmeti, ki so pomagali tej vzajemnosti - plovila, ki so kitom ponujala pijačo sladke vode, amulete, s katerimi so lovci pregovarjali odnose z živalskimi žganimi pijačami - niso bila rezervirana samo za šamanistične slovesnosti. Bili so del vsakdana; fizična manifestacija stalnega, vsakodnevnega dialoga med človeškim in živalskim svetom.
Še en sedež Umiak, ki predstavlja kito, iz lesa in vložen s steklenimi kroglicami. (Nacionalni muzej ameriškega Indijca / Smithsoniana) Medtem ko so zahodnjaki udomačili in sčasoma industrializirali živali, ki jih jemo - in jih zato gledali kot neumne in manjvredne - so arktične kulture lov na kite videli kot ujemanje med enakovrednimi. Bipedalni ljudje z rudimentarno tehnologijo so se soočili z živalmi kar v 1.000-krat večji od njihove velikosti, ki so bile čustvene, premišljene in pod vplivom enakih družbenih pričakovanj, ki so veljala za človeške skupnosti. Pravzaprav so mislili, da kiti živijo v podvodni družbi, ki je vzporedna s morjem.
Skozi zgodovino so podobna prepričanja vodila druga razmerja med človekom in živaljo, zlasti v lovsko-nabiralskih kulturah, ki so svoje okolje delile z velikimi, potencialno nevarnimi živalmi. Rezbarije, ki jih pušča Tunit , na primer kažejo na prepričanje, da imajo polarni medvedi neke vrste osebnost, ki jim omogoča komunikacijo s človekom; medtem ko so nekateri Inuiti verjeli, da bi lahko moržji poslušali ljudi, kako govorijo o njih, in reagirali v skladu s tem.
Ne glede na to, ali so ta prepričanja navidezno resnična ali ne, pravi Hill, "prostor za inteligenco in občutke živali ter posredovanje na način, ki ga ni imelo naše tradicionalno znanstveno razmišljanje."
Danes, ko arheologi, kot sta Hill in Matthew Betts, svojo interpretacijo preteklosti spreminjajo, da bolje odražajo avtohtone svetovne poglede, tudi biologi osvetljujejo vedenje kitov in biologijo, za katero se zdi, da potrjuje lastnosti, ki jih staroselci pripisujejo kitom že več kot 1000 let. Med njimi je Hal Whitehead, profesor na univerzi Dalhousie v Novi Škotski, ki trdi, da imajo kitovi svojo kulturo - besedo, ki je običajno rezervirana za človeške družbe.
Po tej definiciji je kultura socialno učenje, ki se prenaša z ene generacije na drugo. Whitehead najde dokaze za svojo teorijo v številnih nedavnih študijah, vključno s tisto, ki prikazuje lovske kite v Severnem Tihem oceanu, ob Aljaški obali, in v Atlantskem oceanu blizu Grenlandije pojejo različne pesmi, tako da bi lahko človeške skupine imele različne glasbene ali jezikovne sloge narečja. Podobno tudi podobe rezidenčnih kitov morilcev, ki živijo v vodah na jugu otoka Vancouver, se med seboj pozdravljajo z drugačnim vedenjem kot morilke, ki živijo ob severnem otoku Vancouver, kljub temu, da so skupine genetsko skoraj enake in imajo prekrivajoča se ozemlja.
Poleg tega teleta preživljajo leta s svojimi materami in razvijajo močne vezi med potomci, ki služijo za prenos kulturnih informacij, kitovi pa živijo dovolj dolgo, da naberejo takšno okoljsko znanje, ki bi ga koristno prenesli na mlajše generacije. To vemo v veliki meri zaradi vrha harpuna, ki so ga leta 2007 našli vgrajenega v lok na severni Aljaski. Ta posebna harpuna je bila izdelana šele med letoma 1879 in 1885 in je bila dolgo uporabljena, kar pomeni, da je kita utrpela svojo poškodbo na najmanj 117 let, preden je končno umrl.
Tudi druga prepričanja kažejo na manj daleč kot nekoč. Dolga leta so znanstveniki verjeli, da kiti ne morejo vonjati, čeprav so lovci Iñupiat trdili, da bo vonj gozdne moke odpeljal kita stran od njihovega tabora. Sčasoma je nizozemski znanstvenik seciral lobanje kitov dokazal, da imajo živali resnično zmožnost dihanja. Tudi Yupikovo prepričanje, da so bili belugi kiti nekoč kopenska bitja, je zakoreninjeno v resnici: pred približno 50 milijoni let je prednik novodobnih kitov hodil po kopnem. Kot da se tega spominjamo, kitovi plodovi na kratko razvijejo noge, preden jih spet izgubijo.
Nič od tega ne nakazuje, da se kiti prosto predajo človeku. Ko pa enkrat razumete biološke in intelektualne zmožnosti kitov - kot to zagotovo počnejo kitoloske kulture -, je manjši korak do zaključka, da kitovi živijo v svoji lastni podvodni družbi in lahko sporočajo svoje potrebe in želje ljudem, ki jih želijo poslušati.
Z zori 20. stoletja in posegom evro-Američanov na sever se je avtohtono kitolovce drastično spremenilo. Kitolov v Makah in Nuu-chah-nulth narodih se je v bistvu končal v dvajsetih letih prejšnjega stoletja, potem ko so komercialni kitologi lovili sivega kita do skoraj izumrtja. Na Chukotki so ruske oblasti v petdesetih letih prejšnjega stoletja v kitolovih v skupnosti zamenjale državno kitolov.
Tudi kitolova oporišča alpskih vasi Iñupiat niso bila imuna. V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je Mednarodna komisija za kitolov odredila, da se ustavi lov na kitove z lokom, ker so se ameriški vladni znanstveniki bali, da je ostalo samo 1300 živali. Harry Brower, starejši in drugi kitoloski kapitani, ki so se skozi življenje nabirali, so vedeli, da je ta napačna.
Toda za razliko od drugih kitoloskih kultur so imeli kitoli Iñupiat sredstva za boj proti davkom, ki so jih pobrali od bližnjega naftnega buma. Z denarjem so skupnosti najele zahodno usposobljene znanstvenike, da bi podkrepili tradicionalno znanje. Znanstveniki so razvili novo metodologijo, ki je uporabljala hidrofone za štetje kitov pod ledom, namesto da bi ekstrapolirala populacijo na podlagi števila vidnih čreves, ki so potekale mimo enega samega kraka, ki ni leden. Njihove ugotovitve so se izkazale, da so luknje veliko številčnejše, kot je vlada prej mislila, in preživetje kitolova je bilo dovoljeno nadaljevati.
Tudi drugod so kitološke tradicije počasi zaživele. Leta 1999 so Makah pobrali prvega kita v več kot 70 letih. Čuki so v devetdesetih letih spet smeli loviti.
Vendar je malo sodobnih moških poznalo kite tako tesno kot Brower. Čeprav se je izognil nekaterim tradicijam - je dejal, da nikoli ni želel, da bi njegova lastna skladba o kitovih kumih poklicala umorjenega kita , na primer - Brower je imel druge načine komuniciranja s kiti. Verjel je, da kiti poslušajo in da bi se kitovi, če bi bil sebičen ali nespoštljiv, izognili. Verjel je, da je naravni svet živ z živalmi in da je nerazložljivo povezanost s kiti mogoče razložiti le s prisotnostjo takih duhov.
In verjel je, da ga je leta 1986 v bolnišnici za sidrišče obiskal dojenček, ki mu je pokazal, kako lahko prihodnje generacije ohranjajo večstoletno povezanost med ljudmi in kiti. Preden je umrl, je svojemu biografu Karen Brewster povedal, da je, čeprav verjame v krščanska nebesa, osebno mislil, da bo šel drugam. "Grem se pridružiti kitovom, " je rekel. "Mislim, da je to najboljše mesto. … Zadnjič bi lahko nahranili vse ljudi. ”
Morda je Brower zadnjič postal kita in nahranil svoje ljudi. Ali pa je morda s svojim globokim razumevanjem biologije in obnašanja kitov prenesel znanje, ki je omogočilo njegovim ljudem, da se prehranjujejo za prihodnje generacije. Danes je spomladanski rok kitov, ki ga je predlagal na podlagi pogovora z dojenčkovim kitom, še vedno v veliki meri spoštovan, kitovi pa še vedno vzdržujejo skupnosti Iñupiat, tako fizično kot kulturno.
Opomba urednika, april 2018: Ta članek je bil posodobljen, da bi razjasnil prvotni namen amuleta o kitu, ki je pritegnil pozornost Erica Hill v skladišču Smithsonian.
