"Načrt jadranja, na katerem se nahajamo, ni trajnosten." To so besede Nainoa Thompson, navigatorja havajskega kanuja Hōkūleʻa, ki je razlagal, zakaj se je ta kanu odpravil na trenutno potovanje po svetu: "načrt jadranja" modernost uničuje našo sposobnost, da živimo na tej Zemlji, in čas za ukrepanje je zdaj. Kot mikrokozmos Zemlje je potovalni kanu popoln model in metafora, kako živeti na tem planetu. Obstaja celo havajski pregovor: "Kanu je otok, otok je kanu." V obeh primerih veljajo enaka načela in za celotno Zemljo: omejeni smo na eno plovilo, nikjer drugje. Kar imamo, je vse, kar imamo. Kako to storiti trajnostno?
Sorodne vsebine
- Iz prve roke je opisano, kaj je potrebno za pilotiranje kanuja čez ocean
- Papež Frančišek je ravno najnovejši za premostitev vrzeli med religijo in kulturo
- Denali in Amerika dolga zgodovina uporabe indijskih imen (ali ne uporabe)
- Srce argumentov havajskega naroda proti teleskopu na Mauna Kea
- Kako je potovanje Kon-Tiki zavajalo svet o plovbi po Tihem oceanu
- Ta polinezijski kanu bo v štirih letih jadral po vsem svetu in ozaveščal o globalnih podnebnih spremembah
Navigator uporablja tako zvezde spredaj kot zvezde zadaj, da nastavi svoj potek. Če želimo razumeti, kam gremo, moramo pogledati tudi, od kod prihajamo, da bi razumeli načrt jadranja, na katerem gremo. Kako smo prišli do tega, kar smo zdaj? In kako spremenimo tečaj?
V preteklosti so vsi naši predniki uporabljali znanje in modrost, pridobljeno skozi generacije, da bi razumeli, kako živeti v specifičnih okoljih z različnimi tehnološkimi, socialnimi in kulturnimi sredstvi. Razumeli so svojo odvisnost od Zemlje in njenih prebivalcev, zato so si prizadevali zagotoviti obilo prihodnosti.
Protestantska reformacija, razsvetljenstvo in znanstvena revolucija so spremenili način, kako je zahodni svet razumel sebe in svoj odnos do Zemlje. Na začetku znanstvene revolucije je bilo pomembno, da se znanost in intelektualna misel ločita od ideoloških omejitev Cerkve. Toda od tod se je prijela nova tradicija razuma in razumnosti. Lahko bi domnevali, da je biti »racionalen« dobra stvar. Na žalost je specifična vrsta racionalnosti - ki ji racionalnost pravim z majhnim "r" - korenina našega problema.
"Avtentični človeški jaz se ni opredelil kot del naravnega ali fizičnega ali biološkega območja ... ampak se je močno ločil od teh področij." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Novi intelektualni model je menil, da je treba biti osvobojen vseh "podkupljivih" vplivov - ne le političnih in ekonomskih sil, temveč tudi čustev, domišljije in človeških vrednot. V tem okviru so bile vse oblike filozofije in duhovnega raziskovanja, pa tudi umetnost in literatura, ocenjene kot nenaučne. Samo tiste, ki jih je mogoče empirično potrditi ali matematično dokazati, so spadale v področje znanosti in razuma.
To je takrat služilo pomembnemu namenu, vendar bi moralo biti odskočna deska in ne končna točka pri sprejemljivih metodah pridobivanja znanja. Zvišanje te oblike „racionalnosti“ je imelo ogromne učinke na razkol med znanostjo, kulturo in naravo, ki je lahko neposredno povezan z našimi trenutnimi okoljskimi krizami.
Kot je dejal okoljevarstveni filozof Val Plumwood, je bil vzrok vzorec opisovanje avtentično človeka, ki je ustvaril "domnevno ostro ločitev, cepitev ali prekinitev med vsemi ljudmi in nečloveškim svetom in podobno cepitev znotraj človeškega jaza." Pristni človeški jaz postalo je opredeljeno ne kot del naravne ali fizične ali biološke področij (ali v najboljšem primeru kot poseben in poseben del), ampak se je močno ločilo od teh področij. Narava človeku ni samo tuja in nasprotujoča, ampak je običajno sovražna in manjvredna.
Rezultat je to, kar je okoljska raziskovalka Carolyn Merchant poimenovala "Smrt narave", sociologi, kot sta Max Weber in Theodor Adorno, pa so rekli "razočaranje sveta." To je redukcionizem, ki predstavlja "nesmiselno nesmiselno materialistično vesolje, odprto za neskončno neomejeno. manipulacija in prisvajanje: narava je potlačeni sodelavec sužnjev - zgolj vir ali pregleden omogočevalec projektov, "je napisal Plumwood leta 2009. Ker je industrijska revolucija v 18. stoletju zbirala paro, je bilo nujno, da narave ne razumemo kot animirane, vendar surovine za množično proizvodnjo.
"Kulture se povsod vzdržujejo z razvijanjem sistematičnega znanja o sajenju, lovu, vremenu in podnebju ..." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Trey Carr) Ta »racionalnost« je vnesla tudi model Homo economicus: ekonomski človek. Namesto da bi se osredotočal na skupnost, si gospodarski človek prizadeva narediti vse, kar je v njegovi moči, da bi povečal svojo osebno korist. Temu pravimo "ekonomski racionalizem" in je temelj sodobne ekonomske teorije. Najbolje ponazarja Tragedija skupnosti Garretta Hardina, s katero se zdaj res soočamo.
Seveda Evropejci nikoli niso imeli edinega zahtevka do sistematičnega znanja. Kulture se povsod vzdržujejo z razvojem sistematičnega znanja o sajenju, lovu, vremenu in podnebju, okoljskih razmerah, medicini in zdravstvenem varstvu, navigaciji in inženiringu - seznam je obsežen. Zakaj torej to niso "znanost"? Kratek odgovor je, ker nam diskurz racionalnosti govori, da to niso - ker ne izvirajo iz evropske tradicije razuma. Še vedno je zapuščina kolonializma, da se tradicionalne življenjske poti, pogledi na svet in razumevanje gledajo kot nazaj in iracionalno, če ne celo pogansko. To razmišljanje še vedno obarva naš pogled na svet in naše sprejemanje tega, kar je znanje in kaj ne.
Toda iz razsvetljenstva obstaja tudi vzporedna pot racionalizacije človekovih pravic: spraševanje, zakaj bi moral en človek imeti oblast nad drugim, zavračanje Božanske pravice kraljev v korist demokracije, kar vodi v zavrnitev suženjstva in kolonializma, in ustvarjanje vedno bolj razširjenega diskurza o državljanskih pravicah. Napredek človekovih pravic je bil ključni in izjemen del razvoja človeštva. Tako kot je bila potrebna racionalnost za osvoboditev intelektualne tiranije cerkve, so tudi človekove pravice potrebne za odpravo drugih oblik tiranije.
A prinesla je tudi svoje težave, ki so danes neposredno povezane s podnebno krizo. Človekove pravice so okrepile sodobno osredotočenost na posameznika. Vsak od nas ima neodtujljive pravice. Nimamo neodtujljivih odgovornosti. Povezava "pravic" z "donosnostjo" danes močno odmeva v naši družbi: nekateri, morda mnogi Američani, to dojemajo, da imamo pravico do največ denarja in da noben zakon ali predpis ne bi smel veljati pot.
"Vsi naši predniki bi se jim zdeli grozljivi, če bi nas zdaj videli. Ker ne upošteva tistega, na čemer temelji naše preživetje, dejansko sploh ni racionalno." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Ariful Haque) Sodobna kultura, kakršno poznamo, se je v ZDA res pojavila kmalu po prelomu 20. stoletja. Ko se je industrializacija v polnem razmahu in ljudje vedno bolj selili iz podeželskih v urbana območja, se je začela odvijati kulturna preobrazba, ki jo danes imenujemo "modernizacija". Pisci, kot so Virginia Woolf in drugi, so v zgodnjih 1900-ih opazili, da se je človeški značaj spremenil. "Porast množične proizvodnje in velika poraba sta začela spreminjati življenje samega srednjega razreda, " je zapisal ugledni harvardski sociolog Daniel Bell, pri čemer je protestantsko etiko nadomestilo tisto, kar je imenoval "materialistični hedonizem."
Ta nova kultura se je razlikovala po tem, da ni bila povezana s tradicionalnimi družinskimi ali skupnostnimi vrednotami ali z religijo v kakršnem koli konvencionalnem smislu ali celo z demokracijo. Kot pravi zgodovinar William Leach, "Kardinalne značilnosti te kulture sta bila pridobivanje in uživanje kot sredstvo za dosego sreče; kult novega; demokratizacija želja; in denarna vrednost kot prevladujoča mera vse vrednosti v družbi. "
Kljub temu pa je ta nova kultura nadaljevala držo svojih zahodnih predpogojev z izenačevanjem s Civilizacijo, kar pomeni, da je kaj drugega necivilizirano. S koncem druge svetovne vojne se je ta kultura razširila po vsem svetu v obliki "razvoja", sheme, ki je bila odkrito usmerjena v dvig življenjskega standarda v revnejših državah in uspela na nekaj pomembnih načinov. Toda - po naključju ali prikrito, kot želite verjeti - povezuje preostali svet v tržno gospodarstvo, ki še naprej pospešuje hitro izkoriščanje naravnega sveta.
To je bila neverjetno hitra, neverjetno radikalna in neverjetno uničujoča preobrazba. Jasno je, da je svetovni nazor, ki je danes splošno sprejet kot "racionalen", dejansko rezultat specifičnih zgodovinskih, kulturnih in gospodarskih sil, ne pa naravni produkt intelektualnega raziskovanja.
Pravzaprav ta svetovni nazor sploh ni »racionalen«. Okoljski aktivist Val Plumwood trdi, da človeško osredotočenost tega tako imenovanega racionalnega razmišljanja "ni v interesu ljudi ali nečlovekov, da je celo nevarna in neracionalna." Odvrača nas od razumevanja "naše vpetosti v oz. odvisnost od narave "izkrivlja" naše dojemanje in vdolbine na načine, ki nas delajo neobčutljive do omejitev, odvisnosti in medsebojnih povezav nečloveške vrste. "Postali nismo sposobni" sebe videti kot del ekosistemov in razumeti, kako narava podpira naše življenje …. Ta neuspeh, "pravi, " se skriva v številnih okoljskih katastrofah ... "
Spodbujala je ideologijo izkoriščanja okolja, ki je bila doslej neznana in celo anatematska za večino ljudstev na Zemlji. Vsi naši predniki bi se jim zdeli grozljivi, če bi nas zdaj videli. Ker ne upošteva tega, na čem temelji naše preživetje, dejansko sploh ni racionalno. Dan Wildcat, avtor knjige Red Alert! Shranjevanje planeta z avtohtonim znanjem imenuje pot "samokončanja".
"Resnična racionalnost natančno gleda na znanost, kako živimo in kaj se dogaja z našim planetom." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Gautam Basu) Želim predlagati racionalnost s kapitalom R. Ta oblika racionalnosti ponovno pridobi znanje, uvide in modrost, ki so bili vrženi v razsvetljenstvu in znanstveni revoluciji. Ker vemo, da teh senčil ne moremo več nositi.
Racionalnost ne sprejema neskončno naraščajoče potrošnje, ki temelji na prepričanju, da bomo, ko bo stvari zmanjkalo, kaj ugotovili. To je grad iz peska, ali kot Wildcat pravi, da je to "pogubna podlaga." Racionalnost ne vključuje onesnaževanja lastnega gnezda, tako da bomo lahko kratkoročno znižali stroške. In racionalnost ne vključuje popuščanja človeških vrednot in izkušenj kot "nenaučnih" in zato zunaj področja podatkov, ki jih je vredno natančno preučiti. To je ideologija in ne Racionalnost.
Resnična racionalnost natančno proučuje znanost o tem, kako živimo in kaj se dogaja z našim planetom. Celovito gleda tako na naš svet kot na sebe in na našo izkušnjo sveta. Postavlja vprašanja o tem, kako naše vrednote odražajo našo medsebojno povezanost in odvisnost od drugih bitij. Išče ne le ločene racionalnosti, temveč transcendentnega pomena. In temu primerno sporoča naše kulturne prakse.
Vse to pomeni: Kultura je vzrok podnebnih sprememb - tudi kultura znanosti. Če želimo kaj storiti glede podnebnih sprememb, se ga moramo lotiti z vidika kulture - s pomočjo znanosti. In tu se začne plovba Hōkūleʻa.
V tradicionalnih svetovnih kulturah se je modrost razvijala iz skrbnega opazovanja in izkušenj v krajih več generacij. Danes znanstveniki priznavajo, da je dolgoročno "proučevanje" njihovih pokrajin in ekosistemov staroselskih prebivalcev prineslo dragoceno znanje, saj njihov časovni okvir opazovanja ni pet ali deset let, temveč generacije.
Najpomembneje je, da tradicionalne kulture proizvajajo modrost za zagotavljanje preživetja. Objemajo, da smo del Zemlje in smo od nje odvisni ter odvisni drug od drugega in vseh narodov bitij, ki naseljujejo to zemljo. In razmišljajo o prihodnosti in temu primerno načrtujejo.
"Indigenost vključuje tudi občutek vodenja in odgovornosti ..." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Namesto več modernosti ali postmodernosti potrebujemo tisto, kar bi lahko imenovali »indigenetika«. Vsi naši predniki so bili nekje domorodci nekoč. Indigenost je način bivanja v svetu: biti domoroden kraju pomeni imeti globino znanja, razumevanja in povezanosti s tem krajem. Tudi ravnodušnost vključuje občutek vodenja in odgovornosti za upravljanje kraja in spoštljivo delo s svojimi nečloveškimi prebivalci. Pred tem odmikom od agrarne družbe, ki se je zgodil z industrijsko revolucijo, je večina ljudi na tem planetu ob tej definiciji ohranila določeno stopnjo indigenosti.
To ni romantičen pojem. Romantizem je bil resnično nasprotovanje kulturi razuma iz 19. stoletja, časi pa so se spremenili. Namesto tega potrebujemo, kar Dan Wildcat imenuje »domorodni realizem.« Imamo znanost, in to je dobro, močno, močno. Imamo tehnologijo, ki jo lahko pametno uporabljamo ali ne. In imamo tradicionalne kulturne vrednote, da nam povedo, kaj je modrost. Čas je, da vse to sestavimo.
Ni romantično reči, da smo medsebojno povezani z Zemljo in njenim delom - da bi uporabili lakotsko besedno zvezo "vsi moji sorodniki" v zvezi s tlemi, skalami, vodo, zrakom, rastlinami in živalmi. To je znanost. S svojim okoljem smo eno. Meja med našimi telesi in našimi okolji ni samo prepustna, ampak zameglitev gibanja, saj sestavni deli Zemlje, Zraka, Vode in Ognja krožijo skozi nas. Hidrološki cikel, kroženje atmosfere, cikel hranil in cikel mineralov sodelujemo in prispevamo k njim. Utelešamo in se vračamo k kraljestvom živali, rastlin in mineralov. Smo tisto, kar jemo, pijemo in dihamo, in te elemente delimo z ostalo Zemljo. Tudi naša DNK nam pove, da smo povezani z vsemi drugimi vrstami na planetu. Lakota fraza "vsi naši sorodniki" postane znanstvena resničnost, ko to upoštevamo. In ko na svet pomislimo kot na sorodnike in ne kot na vire, bomo to obravnavali drugače.
"Ni romantično reči, da smo med seboj povezani in del Zemlje ..." (Zbirke letnega foto natečaja Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Torej, kaj nas nauči potovalni kanu o tem, da živimo "racionalno" na svetu? Če se spomnimo, da je "kanu otok, otok je kanu", lahko naredimo korak naprej k razmišljanju, kako živeti na tej Zemlji. To sem povzela v petih vrednostih.
- ' Ike (znanje, pogled): To je intelektualna komponenta: znanost, izkušnje in tudi vpogled in modrost. Ena stvar je, da na primer intelektualno veste, kako krmariti, in drugo, da ste izkušeni ali glavni navigator.
- Po'okela (prizadevanje za odličnost): To se nanaša na posamično prizadevanje za uspeh, pa tudi na tehnološki vidik: cehom obrtnikov je bilo treba zgraditi kanu za plovbo, plovilo pa je preživelo pot, potrebna izdelava biti odličen.
- Kuleana navaja vaše področje odgovornosti, pa tudi pravice. Ta dva gresta skupaj. Če vsi pazimo na svoje odgovornosti, se vse naredi.
- Pono pomeni delovati na način, ki je uravnotežen, ne samo družbeno, ampak kozmično. V vsaki dani situaciji je storiti pravilno, četudi je to v vašo osebno škodo.
- Mālama pomeni "skrbeti." Vzemite tisto, za kar ste odgovorni, in naj bo uspevalo in cvetelo. Ozdravite, ko potrebuje ozdravitev. Še posebej moramo paziti na plovilo, ki nas prevaža. Od tod tudi ime svetovne plovbe Hōkūleʻa: "Mālama Honua - skrbi za Zemljo."
Seveda vse to najbolje deluje z aloho - nepremagljivo, ljubečo prijaznostjo. In tu je morda kultura individualizma najšibkejša vez. Toda kot pri vseh teh vrednotah se je mogoče povrniti, če sprejmemo, da smo vsi v istem čolnu.
Danes je z globalno medsebojno povezanostjo in globalnimi okoljskimi vprašanji, med katerimi so daleč najpomembnejše podnebne spremembe, Zemlja kanu, Zemlja je otok. To ni samo metafora. In trenirati moramo tistih pet vrednot, ki so omogočile preživetje na kanuju in na majhnih otokih. Čas je, da vrednost lastnega zanimanja nadomestimo z vrednotami skupnega življenja in dela. Čas je za promocijo kulture, ki združuje znanost z modrostjo. V nasprotnem primeru smo izgubljeni.
Znanje bi moralo biti v zvezi z uveljavljanjem naših najboljših vrednot, NE pa s tem, da bi vsem dali svobodo - in spodbudo -, da si prizadevajo za svoj lastni interes na račun drugih. Če nam antropocen kaj pove, je to starost posameznika konec. Vsi smo v istem čolnu in ta čoln je vse manjši, bolj pusto in bolj poln smeti. In to preprosto ni racionalno.
