Ko se zbudim, poiščem svojo glasbeno zbirko in najdem glasbo, za katero čutim, da slišim. To je lahko Bachov koncert, stari album Lead Belly, indijska jutranja raga ali ena izmed mojih najljubših sodobnih afriških pop zvezd. Ko se vozim v službo, lahko brez težav preklopim kanale med pop, rock, jazz, country, bluegrass, opero in Wiggles, odvisno od razpoloženja in družbe. Moj telefon razširi in prilagodi izbiro skoraj neskončno.
To glasbeno raznolikost jemljemo za samoumevno, tako kot se lahko ležerno odločimo za italijansko, mehiško, tajsko ali libanonsko hrano, ko hrepenimo po teh okusih. Raznolikost ljudi, zgodovine in kultur v tej državi je privedla do bogate raznolikosti zvokov, slogov in žanrov, ki nas lahko raziskujejo celo življenje.
Ko pridete razmišljati o tem, je to precej presenetljivo. Ukvarjanje z glasbo je ena najbolj univerzalnih dejavnosti človeka, ki nima neposredne povezave z našim preživetjem kot vrsto. Nikoli nihče ni umrl od glasbene razvade, pa vendar delamo in obožujemo glasbo, plešemo in se družimo do glasbe, ljubimo in se sproščamo ob glasbi, se veselimo in žalujmo ob glasbi.
Z razvojem migracij, potovanj in tehnologije v zadnjih 70 letih (kar bomo v prihodnosti verjetno šteli za najpomembnejše obdobje glasbene spremembe zadnjih dveh tisočletij), sta se zgodili dve pomembni stvari.
Prva je ta, da imamo na dosegu roke milijone glasbenih del z vsega sveta. CD-ji, DVD-ji, prenosi, YouTube in drugi pretočni programi ponujajo osupljivo izbiro glasbe. Dobro se je spomniti, da je pred manj kot 300 leti moral Johann Sebastian Bach več dni hoditi po dežju (in skoraj izgubil službo), samo da bi slišal Buxtehudeja, še enega organista, ki igra v cerkvi v Lübecku.
Drugi pomemben učinek je, da se veliko „majhnih muzik“ marginalizira. Tako kot lahko dostopamo do glasbe iz notranje Mongolije in amazonskega deževnega gozda, tudi ljudje v teh regijah poslušajo krščanske hvalnice, melodije vojaške zasedbe in zahodno pop glasbo, ki so jih misijonarji, kolonialne sile in številna sila pogosto potisnili - zdaj se je dejansko porušil - mednarodna glasbena industrija, ki že več kot stoletje v veliki meri določa, kaj poslušamo.
Medtem ko so se glasbe vedno pojavljale in izginjale zaradi spreminjanja okusov ali okoliščin, so nekatere "majhne glasbe" - po besedah nekdanjega režiserja Smithsonian Folkways Tonija Seegerja - "izginile" zaradi ne-glasbenih vplivov in moči. To povzroča znatno zmanjšanje raznolikosti glasbe, do katere lahko dostopamo in uživamo zdaj, še bolj pa v prihodnosti.
Kot akademik je skušal iskati takšne glasbe v stiski, da bi jih lahko posneli in opisali za prihodnje generacije. Tako se lahko ohrani slika glasbenega zvoka in nekaj poznavanja njegovega konteksta. Toda ta »reševalna etnomuzikologija« ne ustvarja prihodnosti za živo, dihalno tradicijo, ki ima moč vključevati, vključevati in navduševati.
Pham Thi Hue se je učil na verandi svojega učitelja, učitelja Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) To sem spoznal, ko sem pred več kot 10 leti prvič obiskal Vietnam. Pobegnil sem iz tradicionalnega turističnega odhoda na glasbeno izobraževalni konferenci in se pridružil članu fakultete Nacionalne akademije za glasbo na obisku pri njeni učiteljici v majhni vasici zunaj Hanoja. Slišal sem rafinirano pevno poezijo ob spremljavi lutnje in klapotčkov z dolgim vratom in izvedel, da je žanr vse prej kot umrl. Vlada je od petdesetih let prejšnjega stoletja tradicijo odvračala zaradi povezanosti z dekadenco.
Medtem ko je cvetel v prvi polovici stoletja, zdaj praktično ni bilo nobene prakse delovanja, ne prenosnega sistema, ne publike, ne podpore pokroviteljev ali vlade in nobene medijske izpostavljenosti. Z drugimi besedami, kulturni ekosistem, ki podpira glasbene prakse po vsem svetu, je propadel za približno tr ca.
Slabo stanje je vzbudilo spomine na druge glasbene prakse, ki sem jih spoznal: zahodno klasično glasbo, s katero sem odraščal, severnoindijsko klasično glasbo, ki sem jo študiral 30 let, in številne tradicije, s katerimi sem se srečeval v dolgoletnem sodelovanju s svetovnimi glasbenimi pobudami: španski flamenko, zahodnoafriška tolkala, indonezijski gamelan, turški saz, japonska tradicionalna glasba itd.
Nekako se je zdelo, da živahnosti glasbene prakse ni mogoče razložiti zgolj s sklicevanjem na lepoto njenega zvoka ali kompleksnost njegove strukture (četudi bi se lahko strinjali o tem, kdo je usposobljen za to v različnih kulturah). Namesto tega se je zdelo, da je vpletena splet zunanjih sil.
Če te ideje delimo z več desetimi sodelavci v glasbenem poslu, performansih, izobraževanju, politiki in raziskavah, smo opredelili pet področij - ali grozdov sil -, za katere se zdi, da vplivajo na trajnost večine glasbenih praks: sistemov učenja glasbe; glasbeniki in skupnosti; kontekst in konstrukti (vrednote in stališča, na katerih temelji ustvarjanje, učenje in izvajanje katere koli glasbene prakse); infrastruktura (glasbena oprema, od instrumentov do koncertnih dvoran) in predpisi (vključno z zakoni o avtorskih pravicah, subvencijami in davki); ter mediji in glasbena industrija. Skoraj vsaka glasbena praksa se ukvarja z vsakim od teh petih področij, ko se pogaja o svojem mestu v sodobnem svetu zvoka.
Avstralski raziskovalni svet smo imeli srečo, da smo porabili pet let, da smo to idejo preizkusili na devetih zelo različnih glasbenih praksah, ki segajo od gamita od zelo živahnega do mrtvega (verjetno ne bo preživel tudi po tem stoletju). V okviru našega mednarodnega raziskovalnega sodelovanja Trajnostna prihodnost za glasbene kulture (2009–2014) je devet mednarodnih raziskovalnih skupin natančno preučilo tradicije, od mehiških mariachijev do korejskih samulnorijev ; od indijskega raga do zahodnoafriškega plesa-tolkal; in od aboridžinskih ženskih pesmi v Srednji Avstraliji do zahodne opere.
Ekosistemi glasbe, od trajnostne prihodnosti za glasbene kulture . (Huib Schippers) Iz te raziskave je nastala slika fino zamaknjene mreže sil, ki delujejo na vzdržnost katere koli glasbene prakse. Na vsaki domeni je obstajalo več vidnih sil: angažirane skupnosti, dobro razviti sistemi za predajo glasbe, zakoni in infrastruktura, ki omogočajo živo glasbeno ustvarjanje, kakovostna izpostavljenost prek medijev in na internetu ter veliko spoštovanje glasbena praksa. Te najdemo (v smeri urinega kazalca) v modelu, ki smo ga razvili za generično predstavitev "Ekosistemskih glasb."
Ta model je lahko ključen za novo najemno dobo. Glasbeniki in simpatizerji pomagajo obnoviti prenosne procese in občutek skupnosti z oživljanjem cehov, ki so nekoč igrali osrednjo vlogo v praksi. Ugled se je drastično povečal, ko je leta 2009 Unescu uspelo, da ga je Unesco priznal za nesnovno kulturno dediščino. V vladnih pravilih, ki so obsodile žanrsko prakso, so bila zdaj podprta; mediji pa temu pomembnemu delu vietnamske glasbene zapuščine posvečajo večjo pozornost. Poleg tega več ca trù cehov nastopa na velikem in kulturno angažiranem turističnem trgu na zgodovinskih prizoriščih v Hanoju in prinaša denar za podporo glasbenikom.
Te sile različno vplivajo na natančno delovanje vsake glasbene prakse. Vloga medijev je bila osrednja v glasbi Hindustanija, v osrednji Avstraliji pa le obrobna. Nekatere glasbene prakse (kot je opera) potrebujejo obsežno infrastrukturo in finančno podporo, druge (kot so mariachi) pa zelo skromne potrebe. Na splošno smo ugotovili, da je preslikava vseh teh sil dala dokaj natančen vtis o prednostih in izzivih devetih glasbenih praks v njihovih današnjih resničnostih.
Poleg tega bistveno dinamična narava tega modela zagotavlja nove poglede na odmevne pobude, ki temeljijo na Unescovih deklaracijah in konvencijah iz 2001, 2003 in 2005, ki so nedvomno dvignile svetovno zavest o grožnjah nesnovne kulturne dediščine kot še nikoli doslej. Vendar te pobude, ki jih večinoma vodi vlada, ponavadi glasbene prakse približajo kot artefakte in ne kot žive prakse, ki lahko pomagajo ohraniti glasbo kot izdelek, vendar tvega, da bo izgubila povezavo s skupnostjo in nenehno ustvarjalnostjo. živih tradicij.
Živimo v času, ko je veliko glasbenih kultur v kritičnem stanju preživetja v smislu podpore, izpostavljenosti, prestiža, prenosnih procesov in infrastrukture. To je čas, da vsi, ki ljubimo, ustvarjamo ali delamo v glasbi, sodelujemo s skupnostmi po vsem svetu, da bi jim omogočili, da sami ustvarjajo glasbeno prihodnost. Kot smo videli v naši raziskavi, tako majhne kot večje geste spreminjajo glasbene prakse v tranziciji in ogrožene, še posebej, če gonilna sila tega ni nostalgija ali neokolonijalizem, ampak cenitev ideje, da z malo truda in vpogled je mogoče v pogajanjih o globaliziranem, mediatiziranem svetu pogajati o ekologijah glasbene raznolikosti.
Različica tega članka je bila prvotno objavljena v spletni reviji Smithsonian Centra for Folklife and Cultural Heritage.
