Simcha Fogelman in Leah Burstyn sta se leta 1946 srečala na nemško-poljski meji in nato skupaj odpotovala v taborišče razseljenih oseb v Kasselu v Nemčiji, kjer sta se poročila. Oba poljska Judja, oba sta preživela holokavst skozi zasuke usode, ki so jih rešili groze nacističnih taborišč smrti. Simcha je pobegnil iz geta v Belorusiji v neokrnjen gozd, kjer se je pridružil partizanom, ki so izvajali sabotažne misije proti nacistom. Leah je medtem s starši in sorojenci zbežala na vzhod s Poljske v osrednjo Azijo.
Toda desetletja po vojni so prijatelji, sosedje in sorodniki - čeprav njegova žena, kljub lastnim mučnim izkušnjam, veljali, da je preživel holokavst.
"Pripoved po vojni je bila pripoved o partizanih in koncentracijskih taboriščih, " pravi Eva Fogelman, njihova hči, ki je danes psihologinja, znana po svojem delu na področju medgeneracijske travme iz holokavsta.
Čeprav so izkušnje tistih Judov (znanih kot "bežni" ali "posredni" preživeli), ki so v Sovjetski zvezi in na vzhodu našli prisilno zatočišče, pridobili več pozornosti v spominskih in znanstvenih skupnostih, je v veliki zavesti v javni zavesti še vedno odsoten kaj je holokavst pomenil
Trenutki svetovne pozornosti, kot so sojenje Adolfu Eichmannu iz leta 1961, in kulturni mejniki, kot so Dnevnik mlade deklice Anne Frank, ameriška televizijska serija "Holokavst", in filmi Schindler's List ali The Pianist, osredotočeni izključno na nacistično končno rešitev, taboriščih in getih. Nekaj upodobitev, če sploh, se je osredotočilo na izkušnje preživelih pri begu, čeprav so bili največja skupina Judov, ki so prevladali nad nacističnim režimom, in jih je bilo na stotine tisoč.
Povojni boj Simcha in Leaha, da bi razumela svoje mesto med judovskimi preživelimi med vojno, se je podobno odigral tudi med drugimi družinami in skupnostmi in se nadaljuje še danes. Večji del 20. stoletja raziskovalci trdijo, da je množica dejavnikov prispevala k temu, kar pomeni hierarhijo trpljenja, ki je privilegirala zgodbe tistih, ki so preživeli gete in taborišča ter borce odpora, in zmanjšala število preživelih pri begu. Kdo je takrat - in danes - velja za preživetega holokavsta, zastavlja vprašanja o zgodovinskem spominu in dolgotrajnih posledicah travme.
***********
Ko sta leta 1939 Nemčija in Sovjetska zveza napadli Poljsko, so razdelili nadzor nad državo v okviru pakta Molotov-Ribbentrop, so se poljski Judje skupaj z nedelujočimi Judje nenadoma soočili z možnostjo življenja pod napadi iz Nemčije ali iz ZSSR
Za nekatere družine jim geografija in okoliščine niso ostale druge možnosti, kot da se soočijo s svojo usodo. Drugi so se spopadali s kljubovalnimi, pogosto delnimi sekundnimi odločitvami o tem, ali oditi, pravi zgodovinarka Atina Grossmann. Za mnoge se je sovjetska vladavina zdela dva zla. Nekateri so zbežali, ko so na njihova mesta padale nemške bombe; druge so Nemci pregnali z nasilnimi dejanji in grožnjami s smrtjo.
Simcha, vojak poljske vojske, je bil med približno 300.000 poljskih Judov, ki so v tednih po invaziji pobegnili na sovjetsko območje. Pobegnil je v sovjetsko zasedeno Ilyo v Belorusiji, kjer je imel družino. Toda sovjetska cona še zdaleč ni bila zatočišče. Nekdanje poljske državljane in judovske begunce iz drugih držav so obravnavali kot sovražnike države, zlasti inteligenco in izobražene razrede, ki so veljali za grožnjo komunistični vladavini. Mnogi so bili aretirani in deportirani v Sovjetsko zvezo; druge je ubila sovjetska tajna policija.
Ko je Nemčija leta 1941 razbila pakt in napredovala v vzhodno Evropo, je bil Simcha prisiljen v geto Ilya. Na judovski praznik Purim leta 1942 je nacistični SS Einsatzgruppen na Ilijevem mestnem trgu izvedel množične usmrtitve Judov. Simča je umor Simcha pobegnil v gozd, da bi se pridružil beloruskim partizanom, preostanek vojne pa je prekinil nemške dovodne črte med drugimi oblikami sabotaž.
Medtem so Leah, njeni starši in štirje sorodniki pobegnili iz Wyszków na Poljskem, saj so bombe leta 1939 padle v nemško invazijo. Odpravili so se proti vzhodu in se tri mesece ustavili v Bialystoku na Poljskem, preden so jih sovjetske oblasti deportirale.
Burstičani so bili med približno 75.000 do 780.000 poljskih državljanov, Judov in poganov podobni, da je sovjetska tajna policija med oktobrom 1939 in junijem 1941. deportirala v različne dele Sovjetske zveze. Mnogi so bili deportirani zaradi zavrnitve sovjetskega državljanstva, čeprav ni jasno. če Burstyns spada v to skupino. Samo v juniju 1940 je bilo v sovjetsko notranjost deportiranih približno 70.000 Judov - večinoma beguncev, ki so zavrnili sovjetsko državljanstvo. Drugi so bili pod pritiskom, da bi "evakuirali" vzhod, saj je več beguncev iz nacističnega nasilja preplavilo sovjetska ozemlja v vzhodni Evropi.
Deportiranci so delali v sovjetskem kazenskem sistemu gulaga, ki so delali v rudnikih, kmetijah in tovarnah na Uralu, severnem Kazahstanu in do Sibirije. Pretrpeli so ekstremne razmere, stradanje in bolezni. Burstyns je končal v enem od teh taborišč na Uralu, tam pa preživel 13 mesecev.
Še enkrat so imeli nacisti, ki so kršili svoj pakt o nenapadanju, daljnosežne posledice. Po nacistični invaziji je Sovjetska zveza oblikovala politično zavezništvo, ustanovljeno s poljsko vlado v izgnanstvu, ki je v skladu s sporazumom Sikorski-Mayski pristala na izpustitev vseh poljskih državljanov na sovjetskem ozemlju, vključno s tistimi, ki veljajo za vojne ujetnike. Nekateri poljski Judje so se odločili za bivanje v svojih nekdanjih delovnih taboriščih ali v bližini, drugi pa v toplejše podnebje v Kazahstanu, Uzbekistanu in drugih srednjeazijskih republikah Sovjetske zveze.
Kot mnogi poljski Judje so tudi Burstyns poiskali zatočišče v Taškentu, glavnem mestu Uzbekistana, ki je bilo v jidiški literaturi idealizirano kot mesto kruha. Toda hrane in domov ni bilo tako veliko, kot so upali, in Leahova družina se je odpravila v Kirgizistan, kjer so se od leta 1942 do 1945 naselili v glavnem mestu Džalal-Abad.
Delali so za svoje sosede, ki so imeli v lasti bombažna in pšenična polja. Leah je govorila nekaj ruščine, s čimer si je prislužila položaj v pisarni, preostala družina pa je delala na njivah.
Vojna je pustila svoj pečat na Leah, ki se je pokazala na subtilne načine, se spominja njena hči. Ker je toliko let stradala in izginila, jo je vedno skrbelo za hrano in ali ima njena družina dovolj za jesti. Njene izkušnje z ozeblinami so jo preobčutljive za hladno vreme.
Toda Eva je odrasla le redko slišala te zgodbe; njena mama je o njih govorila s svojimi preživelimi kolegi, ne pa tudi z njenimi otroki, pravi Eva. Preživele leta, kot je bila njena mati, so mislile, da so "pobegnile" iz morilskega režima, čeprav je bila del največje kohorte preživelih v vzhodni Evropi.
Da je največja skupina preživelih prišla iz Sovjetske zveze, je opomnik na veliko učinkovitost nacistične kampanje za izbris Judov, pravi Grossmann, profesor zgodovine v zvezni državi Cooper v New Yorku. Pred vojno je poljsko judovsko prebivalstvo štelo 3, 3 milijona; po holokavstu je ostalo le približno 350.000 do 400.000, od tega večina (približno 230.000) preživelih v letu, ki so se znašli v Sovjetski zvezi.
Njihove zgodbe nas tudi izzivajo, da "preuredimo in preuredimo" zgodovino holokavsta, je dodala.
**********
Bilo je v taboriščih razseljenih oseb (DP) - ki so jih ustvarile zavezniške sile kot začasni centri za olajšanje ponovne naselitve - kot v tistem, kjer je cvetel odnos Lea in Simcha, kjer se je začela oblikovati hierarhija trpljenja.
Taborišča so postala skupnosti, kjer so Judje začeli obnavljati svoje življenje. Odprli so šole in bolnišnice ter nadaljevali verske prakse. Leah in Simcha sta skupaj sklenila posel, prodajala kavo, cigarete in čokolado.
Ti begunci so ustanovili tudi odbore za zastopanje razseljenih Judov na mednarodnem prizorišču. Nekateri prvi pričevalni zbiralni projekti so se začeli v taboriščih DP, vključno z osrednjo publikacijo o holokavstu, ki so jo izdali judovski DP in jo razdelili po idiško govorečem svetu, Fun letsn khurbn. Na več kot 1.000 straneh pričevanj in raziskav ni narisal niti ene zgodbe o preživelem letu, pravi Markus Nesselrodt, docent na Evropski univerzi Viadrina v Frankfurtu der Oder.
Raziskovalci pripisujejo številne dejavnike izpuščanju izkušenj preživelcev letenja iz teh začetnih zbirk. Prvič, vodstvo taborišč DP v ameriški in britanski coni je bilo sestavljeno predvsem iz tistih, ki so preživeli koncentracijska taborišča in gete, preprosto zato, ker so najprej prišli do taborišč DP. Preživeli taborniki in geti so svoje boleče izkušnje izkoristili za politični primer preselitve v tujino. Drugič, spominski dogodki v taboriščih so bili pogosto osredotočeni na obletnice vstaj ali krajevne dneve spomina, pišeta zgodovinarja Laura Jockusch in Tamar Lewinsky v reviji Holocaust and Genocide Studies. A ker sovjetska izkušnja izgnanstva ni ponudila takšnih datumov, je "zgodba o [begunskih begunih] preživela v stiskah, ki se niso zdele neposredno povezane s holokavstom."
Profesorka državne univerze Penn Eliyana Rebecca Adler, ki dela na knjigi o poljskih Židih v Sovjetski zvezi, domneva, da mnogi preživeli leti niso videli veliko razlike med svojimi izkušnjami in stanjem njihovih sorodnikov v nacistični Nemčiji.
"Izgube holokavsta so bile njihove izgube, " pravi. "Ni bilo, da so bili marginalizirani, ampak so se udeležili spomina na svoje družine in svoje skupnosti."
Kljub temu so organizacije zgodaj preživele nagnjenosti k partizanom, getom in tistim, ki so preživeli koncentracijska taborišča. Zgodovinar David Slucki je analiziral dejavnosti Katsetlerja Farbanda, skupine, ki so jo leta 1946 ustanovili preživeli aktivisti s podružnicami v večjih ameriških mestih. Ugotovil je, da retorika in dejavnosti skupine že od samega začetka uokvirjajo holokavst s poljskimi Židi v njenem središču in "partizani ohranijo končno moralno avtoriteto in z občutkom svetosti zasenčijo vsa prizadevanja za spominjanje".
V objavljenih zvezkih in glasilih je skupina predstavila iz prve roke pripovedi in zgodovinske pripovedi, ki poudarjajo trpljenje Judov v getih in koncentracijskih taboriščih na Poljskem in v Litvi, pa tudi izkušnje upora v Varšavi, Lodžu, Vilni in Parizu ter med partizani v gozdovi.
Celo njegova prošnja za članstvo se kaže kot pristranskost skupine. Prosilce je prosil, če so bili v taboriščih ali getih ali če so bili partizani, ne pa, če so bili deportirani ali so pobegnili v Sovjetsko zvezo. Vendar pa, piše Slucki, je v vzorcu več kot 90 deklaracij samo trije prosilci dejal, da sodelujejo v partizanski enoti, eden pa je trdil, da je sodeloval v sovjetski vojski. Nihče v vzorcu ni rekel, da so v Sovjetski zvezi, kar Slucki meni, da je močan pokazatelj, da je skupina vsaj na začetku "risala jasne parametre okoli izkušenj preživetja, na katerih temelji interniranje v getu ali koncentracijo tabor. "
Še več, piše: "Razlike med tem poudarkom na odporu in majhnim številom dejanskih partizanov med člani izpostavljajo ideološko osrednjost partizanske ideje v tej novorojeni družini preživelih."
**********
Noben sam organ ne določa, ali se oseba šteje za preživelo holokavst ali ne.
Ko se je v poznem 20. stoletju s prizadevanji spominskih skupin javnost zavedla o holokavstu, so preživeli leti preživeli svoj glas, pravi Nesselrodt. Pričevanja so delili s fundacijo Shoah in drugimi spominskimi projekti. Iskali so restitucijo, kar je spodbudilo institucije, kot je Konferenca o zahtevkih, Yad Vashem (Izraelski muzej, namenjen holokavstu) in Spominski muzej holokavsta Združenih držav, da bi razširili njihov okvir, tako da ne vključujejo samo preživelih, ki so preživeli lete, ampak druge, ki so bile prej izključene iz restitucije in priznanja, kot so npr. tisti, ki so se skrivali.
Definicija Yad Vashema preživelega holokavsta zdaj pravi:
Filozofsko bi lahko rekli, da so vsi Judje, kjer koli na svetu, ki so bili do konca leta 1945 še živi, preživeli nacistično genocidno namero, vendar je to preveč široka definicija, saj nima razlikovanja med tistimi, ki so trpeli tiranski nacisti "čevlji na vratu", in tisti, ki bi morda imeli, če bi bila vojna proti nacizmu izgubljena. Pri Yad Vashemu so preživeli Shoah opredeljeni kot Judje, ki so živeli nekaj časa pod nacistično prevlado, neposredno ali posredno, in preživeli. Sem sodijo francoski, bolgarski in romunski Judje, ki so celotno vojno preživeli pod protijudovskimi terorističnimi režimi, vendar niso bili vsi deportirani, pa tudi Judje, ki so v Nemčiji pozno tridesetih let prejšnjega stoletja na silo zapustili Nemčijo. Z večje perspektive se lahko drugi preživeli judovski begunci, ki so pobegnili iz svojih držav v begu pred napadalno nemško vojsko, vključno s tistimi, ki so leta preživeli in v mnogih primerih umrli globoko v Sovjetski zvezi, lahko štejejo tudi za preživele žrtve holokavsta. Nobena zgodovinska definicija ne more biti povsem zadovoljiva.
Spominski muzej holokavsta ZDA ima široko razlago:
Vsaka oseba, židovska ali nežidovska, ki je bila med rasnimi, verskimi, etničnimi, socialnimi in političnimi politikami nacistov in »sodelavcev« med 1933 in 1945 »razseljena, preganjana ali diskriminirana.
Šele leta 2012, 60 let po tem, ko je zahodnonemška vlada prvič privolila v plačilo odškodnin preživelim iz holokavsta, je Nemčija sprejela podoben okvir za tiste, ki so pobegnili iz napredovalne nemške vojske in se preselili v Sovjetsko zvezo.
Toda ko so starali in delili svoje zgodbe, je postalo jasno, da imajo preživeli leti še vedno različne vtise o tem, kako se njihove izkušnje prilegajo spominu na holokavst.
Adler, profesor Penn State, je primerjal račune, ki so jih delili s spominskimi projekti, in ugotovil mešane rezultate. Nekateri preživeli leti so razlikovali med lastnimi izkušnjami in izkušnjami tistih, ki so živeli skozi koncentracijska taborišča in gete. Drugi niso bili prepričani, če sploh obstajajo kot preživeli holokavst. Nekateri so bili prepričani, da tega niso storili, saj so verjeli, da je tisto, kar so zdržali v Sovjetski zvezi, v primerjavi s trpljenjem na nacistično okupiranih ozemljih zbledelo.
Med drugimi preživelimi je Adler svojo negotovost ali zavrnitev identifikacije s holokavstom pripisal anketirancev. V nekaterih primerih so anketarji zmanjšali ali spregledali svoje posebne izkušnje v Sovjetski zvezi in se namesto tega osredotočili na zgodbe sorodnikov v nacistični Nemčiji. Sčasoma se je raznolika resničnost preživelih z njihovo kompleksno prekrivajočo se mrežo usmeritev sublimirala v monolitni pojem preživelega kot simbol židovskega trpljenja, pravi Adler.
Družine so uveljavile te ravne in toge predstave, pravi Eva Fogelman. Takšne paradigme je našla celo v svoji družini. Kadarkoli se je Fogelmanova družina zbrala, je mama pripovedovala očetovo zgodbo in ne njene, se spominja.
Ko zadnja generacija preživelih zaradi holokavsta bledi, mednarodna mreža akademikov in potomcev vključuje zgodbe preživelih ljudi v zgodovinopisje o holokavstu. Prva konferenca, posvečena temi poljskih Židov v izgnanstvu v Sovjetski zvezi, je bila leta 2018 na Poljskem, več prihodnjih knjig pa se osredotoča na različne vidike sovjetske izkušnje.
Zgodbe o Židih v izgnanstvu kažejo raznolikost vojnih izkušenj, pravi Grossman, in "globalizirajo" holokavst ne le kot genocid, temveč begunsko krizo, katere se v državah po vsem svetu še vedno manifestirajo. Ob priznavanju širšega števila ljudi, ki so preživeli holokavst, se razširijo tudi njegove geografske meje, zaradi česar je holokavst del zgodovine držav v Aziji, na Bližnjem vzhodu, celo v Latinski Ameriki - kjer koli so Judje poiskali zatočišče - namesto zgolj zgodovine judovskih ljudi ali Evrope .
In čeprav so bile okoliščine holokavsta - vključno z možnostmi preživetja - brez primere, izkušnje beguncev in evakuiranih prebivalcev ponujajo podobnost z drugimi genocidi, pravi.
"Zaradi tega je izkušnja mnogih preživelih in delov zgodbe o holokavstu manj unikatna in se zato lahko bolj prilega pripovedi, ki jo lahko povežemo z izkušnjami drugih beguncev v preteklosti in danes, " je dejala.
Tudi kot otrok, pravi Fogelman, ji je bilo težko razlikovati med trpljenjem staršev. Ko je v svojem poklicu zorela, se je lotila pojma "hierarhije trpljenja."
Pravi: "Čutim, da je kdo doživel okupacijo - ne glede na to, ali je nekega dne pobegnil ali se skril - če ste bili ogroženi kot Judje, ste preživeli holokavst."
