Ljubke vseh starosti bodo 14. februarja v imenu svetega Valentina izmenjale voščilnice, rože, sladkarije in še več razkošnih daril. Toda kot zgodovinar krščanstva vam lahko povem, da je korenina našega sodobnega praznika lepa fikcija. Sveti Valentin ni bil ljubimec ali zavetnik ljubezni.
Valentinovo je v resnici nastalo kot bogoslužni praznik, da bi praznovali obglavljenje krščanskega mučenika iz tretjega stoletja ali morda dveh. Torej, kako smo prišli na dan valentinove od ubijanja glave do porok?
Zgodnji izvor svetega Valentina
Starodavni viri razkrivajo, da je bilo 14. februarja umrlo več svetih Valentinov. Dva sta bila usmrčena med vladavino rimskega cesarja Klavdija Gotika v letih 269-270 AD, v času, ko je bilo pregon kristjanov pogost.
Kako to vemo? Ker je ukaz belgijskih menihov preživel tri stoletja, da je zbiral dokaze za življenje svetnikov iz rokopisnih arhivov po vsem svetu.
Bollandisti so jih poimenovali po Jean Bollandu, jezuitskemu učenjaku, ki je začel leta 1643 objavljati obsežne zvezke Acta Sanctorum, 68-folio, "Acta Sanctorum".
Od takrat so naslednje generacije menihov nadaljevale delo, dokler ni bil objavljen zadnji zvezek leta 1940. Brata sta v liturgičnem koledarju izkopala vsak delček podatkov o vsakem svetniku in natisnila besedila, urejena glede na praznik svetnika.
Valentinovi mučenci
Zbirka, ki zajema 14. februarja, vsebuje zgodbe peščice "Valentinija", vključno s prvimi tremi, ki so umrli v tretjem stoletju.
Sveti Valentin blagoslovi epileptika (Wellcome Images, CC BY) Najzgodnejši Valentinus je umrl v Afriki, skupaj s 24 vojaki. Na žalost niti Bollandisti niso mogli najti več informacij o njem. Kot so vedeli menihi, je bilo včasih vse, kar so svetniki pustili za seboj, ime in dan smrti.
O druga dva Valentina vemo le malo več.
Po pozno srednjeveški legendi, ki je bila ponatisnjena v "Acti", ki jo je spremljala bollandistična kritika o njeni zgodovinski vrednosti, je bil rimski duhovnik z imenom Valentinus aretiran med vladavino cesarja Gotika in dal v skrbništvo aristokrata z imenom Asterius.
Medtem ko se zgodba dogaja, je Asterius zmotil, da je pridigar pustil govoriti. Oče Valentinus je nadaljeval o Kristusu, ki je vodil pogane iz sence teme in v luč resnice in odrešenja. Asterij je sklenil pogodbo z Valentinusom: Če bi kristjan lahko ozdravil Asteriusovo rejniško slepo hčerko, bi spreobrnil. Valentinus je prijel roke nad dekličinimi očmi in zapel:
"Gospod Jezus Kristus, razsvetlite svojo služkinjo, ker ste Bog, prava Luč."
Tako enostavno. Otrok je lahko videl, v skladu s srednjeveško legendo. Asterij in njegova celotna družina so bili krščeni. Na žalost, ko je cesar Gothic slišal novico, je ukazal, naj jih usmrtijo. Toda Valentinus je bil edini, ki je bil obglavljen. Pobožna vdova pa se je odpravila s telesom in ga pokopala na mestu mučeništva na Via Flaminia, starodavni avtocesti, ki sega od Rima do današnje Rimini. Kasneje je bila nad ostanki svetnika zgrajena kapela.
Sveti Valentin ni bil romantik
Valentinus iz tretjega stoletja je bil škof Terni v provinci Umbria v Italiji.
Valentine kleči (David Teniers III) Po svoji enako izmučeni legendi se je Ternijev škof znašel v situaciji kot drugi Valentinus, tako da je razpravljal o možnem spreobrnjenem in pozneje ozdravil svojega sina. Tudi preostala zgodba je precej podobna: tudi on je bil obrezan po ukazu cesarja Gotika, njegovo truplo pa pokopano ob Via Flaminia.
Kot so predlagali bollandisti, verjetno ni bilo dveh obglavljenih Valentinov, ampak sta se v Rimu in Terniju pojavili dve različici legende o enem svetniku.
Kljub temu afriški, rimski ali umbrijski noben Valentin ni videti romantičen.
V srednjeveških legendah, ki se ponavljajo v sodobnih medijih, je sveti Valentin izvajal krščanske poročne obrede ali zapisoval med krščanskimi ljubitelji, ki jih je Gothicus zaprl. Še druge zgodbe pa so ga romantično vključile v slepo dekle, ki naj bi ga ozdravil. Vendar nobena od teh srednjeveških zgodb ni imela podlage v zgodovini tretjega stoletja, kot so izpostavili bollandisti.
Sveti Valentin, ki krsti sv. Lucillo (Jacopo Bassano (Jacopo da Ponte)) Vsekakor zgodovinska resničnost pri srednjeveških kristjanih ni štela veliko. Zanimali so jih zgodbe o čudežih in mučeništvu ter o fizičnih ostankih ali relikvijah svetnika. Zagotovo so številne srednje cerkve in samostani po srednjeveški Evropi trdili, da imajo v svojih zakladnicah koščke lobanje svetega Valentina.
Santa Maria v Cosmedinu v Rimu, na primer, še vedno prikazuje celo lobanjo. Kot trdijo bollandisti, tudi druge cerkve po Evropi trdijo, da posedujejo drsnike in koščke enega ali drugega telesa svetega Valentina: na primer cerkev San Anton v Madridu, cerkev Whitefriar Street v Dublinu, cerkev sv. Petra in Pavla v Pragi, Marijino vnebovzetje v Chelmnu na Poljskem, med drugim tudi cerkve na Malti, Birminghamu, Glasgowu in na grškem otoku Lezbos.
Verniki so relikvije mučencev pomenili, da so svetniki nadaljevali nevidno prisotnost med skupnostmi pobožnih kristjanov. V Bretaniji iz 11. stoletja je na primer en škof uporabil, kar naj bi bilo Valentinova glava, za zaustavitev požarov, preprečevanje epidemij in zdravljenje vseh vrst bolezni, vključno z demonskim posedovanjem.
Kolikor vemo, svetnikove kosti za ljubitelje niso storile nič posebnega.
Malo verjetno pogansko poreklo
Številni učenjaki so Valentina in njegov dan dekonstruirali v knjigah, člankih in objavah na blogih. Nekateri nakazujejo, da je sodobni praznik krščanska prikrita bolj starodavna rimska proslava Lupercalije sredi februarja.
Lupercalia je nastala kot obred iz kmečkega moškega kulta, ki je vključeval žrtvovanje koz in psov, in se kasneje razvila v mestni karneval. Med praznovanji so napol goli mladeniči tekali po ulicah Rima in v njih stiskali ljudi s tangicami, odrezanimi od kože novo ubitih koz. Nosečnice so mislile, da jim to prinaša zdrave dojenčke. Vendar je papež Gelasij leta 496 AD zaznal festival ogabnikov.
Kljub temu ni dokazov, da je papež Lupercalijo namerno nadomestil z bolj trpkim kultom mučenega svetega Valentina ali katerega koli drugega krščanskega praznovanja.
Chaucer in ljubezenske ptice
Ljubezenska povezava se je verjetno pojavila več kot tisoč let po smrti mučencev, ko je Geoffrey Chaucer, avtor knjige "Zgodbe iz Canterburyja", februarski praznik svetega Valentina prenesel na parjenje ptic. V "Parlement Foules" je zapisal:
"Kajti to je bilo na dan seynta Volantynysa. Kdaj bo Euery Bryd prišel tja, da bi nadgradil svoj izdelek. "
Zdi se, da so se na Chaucerjev dan februarja angleške ptice povezale za proizvodnjo jajc. Kmalu je nazorno evropsko plemstvo začelo pošiljati ljubezenske zapiske med sezono parjenja s pticami. Na primer, francoski vojvoda Orléans, ki je nekaj let kot zapornik v londonskem stolpu, je februarja 1415 napisal svoji ženi, da je "že zbolel za ljubeznijo" (s čimer je mislil loveick.) In jo poklical njegov "zelo nežen Valentine."
Angleška publika je sprejela idejo o februarskem parjenju. Shakespearova ljubezenska očala Ophelia je o sebi govorila kot o Hamletovem Valentinu.
V naslednjih stoletjih so Angleži in ženske začeli uporabljati 14. februarja kot izgovor za pisanje verzov svojim ljubezenskim predmetom. Industrializacija je olajšala množične izdelave ilustriranih kartic, okrašenih z smarmično poezijo. Potem so prišli Cadbury, Hershey in drugi proizvajalci čokolade, ki na Valentinovo tržijo sladkarije za svoje ljubice.
Valentinove čokolade (GillianVann / Shutterstock.com) Danes trgovine povsod v Angliji in ZDA okrasijo svoja okna s srčki in transparenti, s katerimi razglašajo letni dan ljubezni. Trgovci svoje police založijo s sladkarijami, nakitom in kupidovimi drobnariji, ki prosijo »Bodi moj Valentin«. Za večino ljubiteljev ta zahteva ne zahteva odstranjevanja glave.
Nevidni Valentini
Zdi se, da nekoč svetnik za praznikom ljubezni ostaja enako izmučen kot ljubezen sama. Še vedno, kot je sveti Avguštin, veliki teolog in filozof iz petega stoletja trdil v svojem traktatu o veri v nevidne stvari, nam nekdo ne bi smel stati pred očmi, da bi jih ljubili.
In tako kot ljubezen sama, tudi sveti Valentin in njegov sloves zavetnika ljubezni nista stvar preverljive zgodovine, ampak vera.
Ta članek je bil prvotno objavljen na pogovoru.
Lisa Bitel, profesorica zgodovine in religije, Univerza v Južni Kaliforniji - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences
