Kako je arhivsko odkritje tega umetnika sprožilo visokotehnološko umetnost

Pred nekaj več kot letom dni je Jordan Bennett, avtohtoni umetnik iz kanadske pokrajine Newfoundland, razmišljal o svojem naslednjem delu. V računalniku je odprl zbirko podatkov o spletnih zbirkah ustanove Smithsonian in vtipkal besedi "Mi'kmaq" - ime lastnega naroda - in "Newfoundland". Pojavila se je fotografija, nato pa še peščica iz nepridipravov s strani Smithsonian's National Museum of the American Indian. Antropolog jih je ustrelil v tridesetih letih prejšnjega stoletja v skupnosti, ki je bila nekaj ur stran od Bennettove.

Ko jih je pogledal skozi oči, mu je nenadoma zašlo priimek enega od subjektov: Joe "Amite" Jeddore.

"Vzpostavil sem stik s prijateljem Johnom Nicholasom Jeddorejem, " se spominja Bennett, "in on je rekel:" To je moj pra-pra-stric. "

Navdušen, Bennett si je ogledal fotografije, njegove izkušnje pa so privedle do enega od devetih umetnin, ki so si jih zdaj ogledali v novi razstavi "Transformator: Native Art in Light and Sound" v ameriškem indijanskem muzeju George Gustav Heye Center v New Yorku.

Bennett se je usedel z družino Jeddore in skupaj sta ugotovila, kje natančno so bile posnete fotografije, ki prikazujejo Amite Jeddore, ki se pripravlja na lov na lososa. Bennett in njegov prijatelj John Nicholas Jeddore sta snemala zvok na vsaki lokaciji, večinoma zvoke na prostem, občasni lajež psov ali ljudje mimo. Nato je Bennett z večmesečnim poslušanjem in tvitanjem posnetke skupaj z besedami članov skupnosti Mi'kmaq prelil v večplastno digitalno zvočno sliko.

V umetniškem delu, imenovanem Aosamia'jij - Preveč premalo, ta tehnološko dovršen zvočni posnetek zdaj izvira izza mrežice tradicionalne košarke Mi'kmaq. Kar Bennett imenuje svoje "hibridne zvočnike", je bil projekt sam po sebi. Umetnik je dva tedna preživel v Novi Scotiji pri sestrični babici in pradavi, kjer se je učil tkanja iz koša iz pepela. Konstruiral je zvočnike, pokrival sprednje stranice s svojimi tkanimi košarami in jih obrezal s sladko travo, za katero pravi, da ni le klasičen dekorativni zaključek na košarah Mi'kmaq, ampak je pomemben tudi za Mi'kmaq kot medicino in „za duhovno“ S temi podrobnostmi pravi: "Dodajate globlji del sebe." Končano delo se, kot pravi, dotika "družinske zgodovine Jeddorejev", skupaj z "lastnim učenjem, lastnim razumevanjem tradicije Mi'kmaqa. "

Antropolog, ki je leta 1931 fotografiral, je verjetno menil, da je to "kultura umiranja", pravi umetnik. "Hotel sem se spomniti Amitejevega spomina in mu sporočiti, da še vedno opravljamo to delo" - tradicionalni ribolov lososa in tkanje košar. Dodaja: "Želel sem premostiti vrzel med tem, kar je imel Smithsonian, in tistim, kar imamo v Newfoundlandu."

Bennettova košara je morda tradicionalna, toda na mnogih drugih delih "Transformerja" je le malo sledov avtohtone obrti. Namesto tega je nit, ki povezuje vsa dela v predstavi, ta, da umetniki "delajo v sodobnih medijih, da bi pripovedovali staroselsko zgodbo, " pravi David Garneau, kustos razstave in izredni profesor za vizualne umetnosti na Univerzi v Regini v Saskatchewanu. Umetniška dela vključujejo svetlobo ali zvok ali oboje, od digitalnih portretov in video posnetkov do zvočnih instalacij. Napaja jih električna energija, vendar odražajo tradicionalne Native vsebine.

V tem smislu v tem ravnovesju med sodobnimi mediji in avtohtono tradicijo ni nič novega. Naj gre za evropske steklene kroglice, uvožene pred stotimi leti, ali za film in video v 20. stoletju, "domači umetniki so vedno izbrali razpoložljive tehnologije, " pravi Kathleen Ash-Milby, soustvarjalka "Transformerja". zlasti v Kanadi, kjer državno financiranje podpira umetnost, tehnologijo in še posebej avtohtone umetnike, domači umetniki sprejemajo tudi digitalne medije. (Šest od desetih umetnikov na razstavi je iz Kanade, dejstvo pa oba kustosa pripisuje močnejšemu financiranju. Garneau pravi preprosto: "Veliko več umetnikov deluje na ta način.")

Ash-Milby je pri izbiri del za predstavo iskal umetnike, ki so tehnologijo sprejemali "v zelo estetski smeri", torej s poudarkom na barvi in ​​obliki, ne pa recimo na pripovedovanju zgodovine ali boju proti stereotipom.

Po naključju - ali ne - so se tudi ti umetniki izkazali za iste, ki so "v svojem delu resnično izhajali iz tradicije, " pravi in ​​doda kasneje: "Toliko naravnega tradicionalnega izraza je bilo vizualno povezano z obliko in oblikovanjem, ne bi smelo biti" ne preseneča, da se ta odnos nadaljuje. "

V videoposnetku Nicholas Galanin Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponovno bomo odprli to posodo modrosti, ki nam je ostala v skrbeh), 1 in 2, domorodni in nerodni plesalci prestavljajo vloge, pri čemer perujski Američanki delajo ohlapne kolke, hop improvizacijo na tradicionalno tlingitsko skladbo in plesalka Tlingita, ki izvaja tradicionalni ples do sodobne elektronske glasbe. V filmu Raven Stephena Fosterja prinaša luč, je zgodba severozahodne obale pripovedovana, poševno, v posnetih gozdnih zvokih ter v svetlobi in senci na stenah šotora.

V primeru štirih generacij Jona Corbetta je lahko tradicija vgrajena v same slikovne pike. Ta serija družinskih portretov je sestavljena iz digitalnih slik kroglic, razporejenih v spirali na zaslonu, pri čemer se obrazi počasi pojavljajo in izginjajo, ko se kroglice seštevajo in odštevajo v očarljivem ritmu. Piksli na računalniškem zaslonu so na splošno postavljeni v mrežo, vendar Garneau pravi, da ima pravokotna mreža zatiralsko zgodovino kot orodje evropskih geodetov, ki so v 19. stoletju razbili domorodna naselja. Umetnik je zato postavil kroglice v spiralo, bolj smiselno obliko v avtohtone kulture. Delo odmeva domorodne perlice, pravi Garneau, medtem ko je našel nov način, "da se prebijemo skozi mrežo, ki je na zaslonu."

Marianne Nicolson The Harbinger of Katastrophe se spopada z grožnjami, ki jih je v 21. stoletju zelo veliko. Leta 2010 je njena domača skupnost Kingcome Inlet, BC, doživela katastrofalno poplavo reke. "Celotno skupnost so evakuirali s helikopterjem, " pravi. "Tam smo že tisoč let in zanj ni bilo nobenega precedensa." Verjame, da je bila poplava posledica stoletja komercialne sečnje, ki je spremenila potek reke skupaj s podnebnimi spremembami, kar povzroča ledenik, napaja reko, da se stopi. V svoji namestitvi je Nicolson v stekleno skrinjo namestila premikajočo se luč v slogu tradicionalne škatle z bentwood severozahodne obale in sence, ki jih kot poplavne vode mečejo palce navzgor.

Delo v velikosti in obliki škatle, vdelanem lupini in figurah na straneh močno opira na avtohtone vizualne tradicije severozahodne obale. Njene reference pa se spiralizirajo navzven, da vključujejo umetnikove ideje o nevarnosti kapitalizma in podnebnih sprememb. Nicolson pravi, da jo je navdihnilo mesto muzeja na spodnjem Manhattnu, v bližini Wall Streeta. Na enem koncu škatle prikazuje nizozemski nakup Manhattana in "izmenjavo denarja za zemljo, ki so jo kolonisti opravili z avtohtonimi prebivalci." In naraščajoče vodne vode, ki jih pričara njen kos, bi lahko bile prav tako tiste, ki poplavilo muzejsko sosesko po orkanu Sandy leta 2012.

Delo vključuje tudi podobo želve, živali, ki je pomembna za številne druge domorodne kulture, ne pa tudi njene. "Želela sem ga odpreti, tako da ni bilo značilno samo za moje mesto v tej deželi, ampak tudi za celotno Severno Ameriko, " pravi. "Upam, da bo poučevanje domorodnega prebivalstva - o dolgoročni skrbi za zemljo -" prevzelo širšo kulturo. Rešitve imamo, če jih drugi ne bi zavrnili. "

Tako kot drugi umetniki v filmu "Transformer" tudi Nicolson nujno išče nove načine za sporočanje starodavnih idej. Kot pravi Garneau, "umetnik, ki je avtohtoni, se sooča s to dilemo: ali bodo v svoji umetnosti tradicionalni osebi, " s strogim delovanjem v tradicionalnih medijih, kot sta na primer quilling ali beading? "Potem so sodobna oseba, vendar ne ustvarjajo sodobne umetnosti."

"Nekateri umetniki, " pravi, "poskušajo najti prostor vmes."

" Transformer: Native Art in Light and Sound" si je od 6. januarja 2019 v New Yorku ogledal Narodni muzej ameriškega Indijca George Gustav Heye Center.