Začetka umetniškega gibanja običajno ni mogoče natančno določiti, vendar se je krepko vzorčasta aboridžinska akrilna slika prvič pojavila ob točno določenem času in kraju. Učitelj umetnosti po imenu Geoffrey Bardon je julija 1971 skupinam staroselcev razdelil nekaj skupin aboridžinov v starodavni skupnosti Papunya, 160 kilometrov od najbližjega mesta, Alice Springs. Bardon se je preselil v oddaljeno Zahodno puščavo iz kozmopolitskega Sydneyja v upanju, da bo ohranil starodavno kulturo staroselcev, ki jo je oviralo izkoreninjenje aboridžinov z njihovih tradicionalnih ozemelj v petdesetih in 60. letih. Moški, ki so videli, kako je Bardon šolarjem delil umetniške potrebščine, so imeli preprostejši cilj: iskali so nekaj, kar bi lahko storili. Skupaj so naslikali mural na pobeljeni steni šolske hiše, nato pa ustvarili posamezna dela v nekdanjem vojaškem hangarju, ki ga je Bardon poimenoval Velika slikarska soba. Leta 1972 je z njegovo pomočjo 11 moških ustanovilo zadrugo, imenovano Papunya Tula Artists. Do leta 1974 je skupina narasla na 40.
Sorodne vsebine
- Rock umetniški kompleks Dampier, Avstralija
Papunya Tula je zdaj ena od približno 60 umetniških zadrug aboridžinov, avstralska aboridžinska umetnost pa ustvari skoraj 200 milijonov dolarjev letnih prihodkov. Aboridžini niso le največji vir dohodka, ampak tudi, verjetno, najprestižnejša avstralska sodobna umetnost. S krepko geometrijsko zasnovo v zemeljskih tonih, z značilnimi krogi, pikami in valovitimi črtami podobnimi črtami, aboridžinsko akrilno slikarstvo privlači zahodne zbiratelje abstraktne in ljudske umetnosti. Cene so narasle. Poslikava na platnu iz leta 1977 na platnu slikarja Papunye Clifforda Possuma je za žanr ustvarila rekordno ceno, ko jo je leta 2007 prodala za 1, 1 milijona dolarjev.
Še vedno pa posebna aura pritrdi na prve, majhne slike, narejene na masonskih ploščah, ponavadi manjših od 2 do 3 noge. Ustvarjena pred komercialnim zanimanjem imajo koristi od domneve, da so bolj "avtentična" od raztegnjenih platnov, ki so prišla pozneje. Težko je zanikati energijo in iznajdljivost zgodnjih plošč; umetniki so z neznanimi orodji in materiali pokrivali dvodimenzionalne površine z dizajni, ki so jih uporabili pri obrednem slikanju telesa ali peščenih mozaikih. Improvizirali so, nanašali barvo z vejico ali konico lesenega ročaja čopiča. "Zgodnje obdobje - nikoli ne boste našli mesta, kjer je toliko eksperimentiranja, " pravi Fred Myers, antropolog univerze v New Yorku. "Vse so morali ugotoviti. Zgodnja slika ima energijo, ker je toliko presežka za stiskanje. "
Prva razstava v Združenih državah Amerike, ki se je osredotočila na ta osnovna dela - 49 slik, večinoma zgodnje plošče Papunya - se je nedavno pojavila na newyorški univerzi po prikazih na univerzi Cornell in kalifornijski univerzi v Los Angelesu. Slike sta v lasti Johna Wilkersona, tveganega kapitalista iz New Yorka s področja medicine, in njegove žene Barbare, nekdanjega fiziologa rastlin. Wilkersonovi zbirajo zgodnjo ameriško ljudsko umetnost in so se prvič navdušili nad aboridžinskim delom, ko so leta 1994 obiskali Avstralijo. "Oba sva si mislila:" To nam ni všeč - imamo ga radi, "se spominja Barbara. »Vse nam je bilo všeč.« S pomočjo lastnika galerije v Melbournu so se kmalu osredotočili na najzgodnejše slike.
Najdražja Wilkersonova plošča je bila slika Voda v sanjah na Kalipinipi iz leta 1972, osupljivo krpo z zamaknjenimi, pikčastimi in prerezanimi oblikami, kupljeno leta 2000 za približno 220.000 dolarjev - več kot dvakrat večjo ceno, kot so jo prodali na dražbi le tri leta prej. Sliko je posnel Johnny Warangkula Tjupurrula, prvotni član zadruge Papunya in eden njenih najbolj slavnih. Na žalost je bil sam umetnik že dolgo spregledan; leta 1997 je avstralski novinar našel Warangkula, takrat starega in brezdomnega, da je spal skupaj z drugimi aboridžini v suhem strugu blizu Alice Springs. Čeprav je po navedbah prejel manj kot 150 dolarjev za svojo najbolj znano sliko, je javnost v zvezi s prodajo 1997 nekoliko oživila njegovo kariero in kmalu je nadaljeval s slikanjem. Warangkula je leta 2001 umrl v domu za ostarele.
Čeprav je umetniško gibanje Aboriginal, ki je bilo ustanovljeno na Papunji, staro komaj štiri desetletja, je mogoče zaznati štiri obdobja. V prvem, ki je trajal komaj eno leto, so bile svete prakse in obredni predmeti pogosto upodobljeni v reprezentativnem slogu. To je bilo nevarno: nekatere obrede, pesmi in religiozni predmeti so ženskam in neopaženim fantom strogo izven meja. Avgusta 1972 je na razstavi v meščanski skupnosti Yuendumu izbruhnil jezen spor zaradi eksplicitnih upodabljanja slik na Papunji. Nekateri člani skupnosti so bili užaljeni zaradi realističnih upodobitev lesenega vesla, ki se je zamahnil po zraku, da bi v ceremonijah iniciacije, ki so skriti pred ženskami in otroki, zaslišalo zvijanje.
Kot odziv na furor so se umetniki začeli izogibati prepovedanim slikam ali jih prikrivali pod pikanjem, zategovanjem in križanjem. Tako se je začelo naslednje obdobje. Predhodnik tega sloga, ki je bil naslikan okrog avgusta 1972, je Voda v sanjah na Kalipinipi, v kateri izrisane tančice Warangkula pridobijo očarljivo lepoto, ki se nanaša na simbolično temo dežnih kapljic, ki porodijo rastlinje, ki se meša pod zemljo.
"Mislim, da se starejši moški radi igrajo s tem, da te skoraj prikazujejo, " pravi Myers. To ni samo igra. Te slike so ogledalo tradicionalne obredne prakse; na primer, v eni ceremoniji iniciacije se mladostni fantje, katerih telesa so naslikana v geometrijske ali pikčaste vzorce, pojavijo pred ženskami ponoči skozi meč dima, tako da je mogoče zasnove videti, vendar jih ne videti jasno. "Imate ljudi, ki že imajo tradicijo delati s prikrivanjem in razodetjem, " pravi Myers.
V tretjem obdobju je umetnost v osemdesetih letih našla komercialni trg z odmevnimi velikimi platni. In četrto obdobje, približno od devetdesetih let do danes, vključuje komercialne slike slabše kakovosti - nekateri trgovci z umetninami so jih omalovažili kot "pike za dolarje" - kar je zmanjšalo turistično povpraševanje po spominkih. Nekateri slikarji danes postavljajo geometrijske oznake v aboridžinskem slogu, ne da bi prikrivali nobeno skrivnost. (Obstajali so celo primeri lažne aboridžinske umetnosti, ki jo izdelujejo nahrbtniki.)
Kljub temu se še vedno izdeluje veliko lepega dela. "Zelo sem optimističen, saj menim, da je neverjetno, da je trajalo tako dolgo, " pravi Myers. Roger Benjamin, umetnostni zgodovinar z univerze v Sydneyju, ki je kuriral razstavo "Ikone v puščavi", pravi, da mračne napovedi poznih osemdesetih niso bile podkrepljene: "Manj in manj originalnih umetnikov je slikalo in ljudje so mislili, da gibanje je umiralo. To se ni zgodilo. "
Pomembna sprememba je, da so mnogi slikarji aboridžinov danes ženske, ki imajo svoje zgodbe in tradicije. "Ženske, ki slikajo v Papunji Tula, zdaj ponavadi uporabljajo močnejše barve in zlasti starejše dame so manj natančne, " pravi Benjamin.
Čeprav na videz abstraktne, večplastne slike odražajo aboridžinsko izkušnjo branja zakritih skrivnosti sovražne puščave - divjanja podzemne vode in napovedovanja, kje se bodo rastline spomladi pojavile. Po aboridžinski mitologiji so puščavo zaznamovala gibanja legendarnih prednikov - potepanja, znana kot Sanja -, in svetovalec pa se lahko spomni zgodbe prednikov s preučevanjem in dekodiranjem terena. "V grmovju, ko vidiš, da nekdo slika, se pogosto prelevi v pesem, " pravi Benjamin. Na svojih slikah pojejo Sanjajoče zgodbe.
Prvotni načrt Wilkersonov za razstavljanje slik v avstralskih muzejih je padel po tem, ko so se kustosi bali, da bi lahko aboridžinske ženske ali fantje bili izpostavljeni svetim posnetkom. Člani skupnosti staroselcev so prav tako odločili, da v razstavni katalog ni mogoče vključiti devet reprodukcij. (Ameriška izdaja vsebuje dodatek s prepovedanimi slikami. Smithsonian ni imel pravice objavljati nobene od njih.)
Medtem ko zahodni umetniki zbirajo umetnine glede na to, kako dobro so bili izvedeni, jih staroselci navadno uvrščajo po pomembnosti Sanja v njih. "Beli ljudje ne morejo razumeti naše slike, samo vidijo" lepo sliko ", " je nekoč pripomnil papunijski umetnik Michael Tjakamarra Nelson.
Nekateri posnetki na razstavi so za informirane zunanje osebe razumljivi, nekateri pa dvoumni ali popolnoma neprozorni. Za mnoge zahodne gledalce skrivna verska vsebina slik - vključno s slikami, ki so bile na zgodnjih deskah usodne za neuveljavljene Aboridžine - le še poveča njihovo privlačnost. Kot veliko geometrijsko urejene umetnosti je tudi aboridžinsko slikarstvo lepo. Osupljivo, izžareva tudi skrivnostnost in nevarnost.
New York City samostojni novinar Arthur Lubow je nazadnje pisal za Smithsonian o kitajskih vojakih Terra cotta.
Na Papunhi, blizu Zahodne puščave, je Geoffrey Bardon (desno ob Old Tom Onion iz leta 1971) spodbujal aboridžine, da se lotijo slikanja. (Zbirka Allan Scott / Geoffrey Bardon) 
Primer nove oblike aboridžinskega slikarstva je bil Mozaik skrivnostnega peska, Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Kasneje je Bardon zapisal, da je njegova tema "ostala skrivnost", čeprav so štirje ovali blizu dna "slovesni predmeti ali svete palice, ki se uporabljajo pri ceremonijah." (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
V velikih jamskih sanjah s ceremonialnim predmetom, ki jih je napisal Mick Namararri Tjapaltjarri, zgornja polovica predlaga rastline, kamnine in geološke sloje, medtem ko se na spodnji strani misli, da prikazuje jamo, v kateri se moški (oblike U) zbirajo okoli obrednega predmeta (zlata palica). (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Sojenje Charlieju Tarawa Tjungurrayi naj bi simboliziralo kaznovanje teritorialnega vsiljivca s strani drugih moških (beli krogi). (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Zgodba o medicini Uta Uta Tjangala naj bi narisala legendo o čarovniku (ki leži na dnu), ki se je zmedel, mogoče s taščo, in katerega penis (navpični falusi) in testisi (krogi) so šli naprej svoje "sprehodno" potovanje. (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Osrednji oval v svečani zgodbi Uta Uta Tjangale nosi oznake, kot so tiste na tradicionalnih poslikavah s peskom; drug oval prikazuje kačo. (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Zbirka John in Barbara Wilkerson, ki sta jo kupila za 220.000 dolarjev, naj bi Charlie Tarawa Tjungurrayi vodno sanje na Kalipinipi predstavljala puščavsko prednico, kjer se zbirajo deževnice, uspevajo rastline in živila, kot so "divje rozine" (črne pike). (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Otroške sanje v vodi, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Zbirka John in Barbara Wilkerson) 
Vodne sanje, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Zbirka John in Barbara Wilkerson) 
Zgodba o mavrici in vodi, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Zbirka John in Barbara Wilkerson) 
Brez naslova, Turčija Tolson Tjupurrula, 1973. (Zbirka Johna in Barbare Wilkerson) 
Ženske, ki sanjajo o Bushu Tuckerju "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Zbirka John in Barbara Wilkerson) 
"Vse nam je bilo všeč, " se zbira Barbara Wilkerson (z možem Johnom) spominja svojega prvega pogleda na aboridžinsko umetnost. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (desno) v Veliki slikarski sobi leta 1972 s Charliejem Tarawajem Tjungurrayi. (Michael Jensen)
