https://frosthead.com

Vrnitev Taínovih narodov v zgodovino

Nobena razstava dejansko ni obravnavala teme domorodnih ljudstev na Karibih po letu 1492. Domače ljudstvo, ki ga predstavljajo trpežni elementi svoje materialne kulture, je v predkolonialnem trenutku vsebovano v muzejih. Postaviti razstavo, ki poudarja preživetje in sodobno vitalnost teh staroselskih ljudstev, je zastrašujoča naloga. Toda takšna je prihajajoča »Taíno: Native Heritage and Identity in the Karibbean«, ki je zdaj v pripravi za Smithsonian's National Museum of American Indian, Gustav Heye Center v New Yorku.

Sorodne vsebine

  • Ta kultura, ko je nekoč izumrla, cveti

V drugem življenjskem obdobju, 2008, sem prvič pristopil k arheološkim zbirkam domorodnih Američanov v muzejih ameriškega indijskega in naravoslovja Smithsonian z zanimanjem za zgodovino samih zbirk. Kako so bili ti umetniški predmeti najprej zbrani in kako so končali na Smithsonianu? Kakšni so bili politični konteksti, ideologije za zbiranje in tržne sile? V času, ko sem pokukal po zbirkah, sem slišal nekoga v Smithsonijevem vodstvu govoriti o gibanju Taíno v Portoriku in sem si mislil: "Kako je to mogoče? Indijci v Portoriku izumirajo. "

Izraz Taíno je bil prvič zabeležen v španskih kronikah leta 1493. Verjetno je pomenil "dobri ljudje", čeprav je izvorni kontekst besede težko razlagati.

Lingvisti in nato arheologi 19. stoletja so Taíno uporabljali za združevanje različnih narodov, ki govorijo arawke na Velikih Antilih, Bahamih in Deviških otokih. Medtem ko arheologija in zgodovinska besedila kažejo na pomembne trgovinske, politične in sorodstvene odnose, ki so povezovali domorodne skupnosti na teh otokih, obstaja velika meja razumevanja preteklih identitet njihovih družb prednikov.

Danes so Taíno sprejeli številni karibski prebivalci domorodstva kot izraz, ki združuje njihove zgodovinske izkušnje in kulturno identiteto pred in po letu 1492.

V prihodnji razstavi smo previdno poudarili raznolikost današnjega Taíno gibanja in uporabili Taino (ali preprosto domorodne) narode v množini za razpravo o predkolonialni preteklosti.

Predmeti, za katere na splošno velja, da so najbolj simbolični za karibsko domorodno dediščino, so njeni arheološki artefakti. Ti tvorijo dialog z domorodnimi simboli in risbami v kavernah in na skalah, ki jih najbolje poznajo domačini v regiji.

Lingvisti in nato arheologi 19. stoletja so Taíno uporabljali za združevanje različnih narodov, ki govorijo arawke na Velikih Antilih. Lingvisti in nato arheologi 19. stoletja so Taíno uporabljali za združevanje različnih narodov, ki govorijo arawke na Velikih Antilih. (Zemljevid ustvaril Smithsonian Exhibits, 2017)

Ti artefakti napolnjujejo karibske nacionalne muzeje in zasebne zbirke. Prispevajo k regionalnim vizualnim domišljijam (kot so slike slik za tetovaže) in zagotavljajo delo obrtnikom, ki ustvarjajo obrti za turiste in mojstrske ponaredke za neznane zbiratelje. Uporabili so jih kot simbole upora proti kolonializmu in imperializmu, pa tudi za utrditev ljudskega razumevanja nacionalnih identitet.

Številna publika, ki te artefakte šteje za svojo dediščino, vzbuja močna vprašanja o predniki in vzbuja občutek nerešene zgodovine glede kolonialnega srečanja med evropskimi, afriškimi, staroselci in drugimi ljudstvi na Karibih.

Taino gibanje

Nisem si predstavljal, da bom leta 2018 odprl razstavo, ne le o avtohtonih zapuščinah na špansko govorečih Karibih, ampak o gibanju Taíno. Zapuščina ne povzroča kleke - to je prijetna tema in ne zameri uradni pripovedi, ki trdi, da je preživetje domorodcev (v tem kontekstu) na Veliki Antili po kolonizaciji nemogoče.

Po drugi strani je bilo gibanje Taíno, izjava o preživetju domovine skozi mestizaje (gensko in kulturno mešanje skozi čas), reklamacije in oživitev, za razvijalca in kustosa razstavljanja zastrašujoča tema.

To gibanje, ki se je pojavilo v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, vključuje potomce domačih ljudstev špansko govorečih Karibov in njegove ameriške diaspore, ki se združujejo pod oznako Taíno. Njeni udeleženci so organizirani v raznolike skupine, ki jih obveščajo različni, čeprav se pogosto prekrivajo družbeni programi in ideologije. Omrežijo in izmenjujejo informacije na osebnih dogodkih, vključno z mislimi in duhovnimi umiki ter prek spletnih platform, kot je Facebook. So tudi skupnost brez neumnosti, ki je bila podvržena antagonističnemu pregledu nekaterih učenjakov, ki izpodbijajo trditev sodobnega Taínosa o avtohtoni identiteti.

S časom sem ugotovil, da so kljub občutljivosti te teme, ki se spopada z občutljivostjo in zgodovinskimi okviri nekaterih ljudi znotraj in zunaj tega gibanja, informacije za smisel domorodne dediščine nekaj, zaradi česar so javnost, zlasti latino publika, lačni.

Domača ženska (verjetno Luisa Gainsa) in otrok blizu Baracoe, Kuba, 1919. Zgodba o domorodnih skupnostih vzhodne Kube se vedno bolj razkriva, ko raziskovalci odkrivajo zgodovinske zapise in arheološke podatke za dokumentiranje preživetja in prilagoditev staroselcev. (Foto Mark Raymond Harrington) Ta portret iz leta 1892 je moškega, ki se je identificiral kot potomec staroselcev Jamajke. Posneli so ga v bližini Pedra Bluffs, območja otoka, kjer so raziskovalci projekta Smithsonian's Caribbean Indigenous Legacies (predhodnik razstave) spregovorili s sodobnimi jamajčanskimi družinami, ki so se identificirale kot potomci otoških narodov, ki govorijo arawak. (Državni antropološki arhiv, SI)

Avtohtoni prebivalci Karibov nikoli niso imeli veliko zgodovinske prisotnosti pred letom 1550, do tega trenutka večina pripovedi meni, da so domorodci tako maloštevilni, zlasti v primerjavi z naraščajočo zasužnjeno afriško delovno silo, da prenehajo obstajati. Arhiv papirja, ki bi dokumentiral podeželje in zaledje, ne obstaja.

Tam, kjer je prisotnost domorodcev še vedno prisotna, so v repertoarju in arhivu priljubljenega spomina, družinske zgodovine, ljudske zgodbe, regionalne zgodovine in živi duhovi v karibskih verskih tradicijah.

Pri Karibih je treba spomniti celo na na videz bolj homogena območja, kot so Kuba, Dominikanska republika in Portoriko, da regija kljub velikosti vsebuje veliko raznolikosti. To raznolikost je zapletena s kreolizacijo, ki je zapleten proces kulturnih sprememb in izmenjav - v vseh smereh - skozi čas in mikroregionalne razlike.

Kolonialna gospodarstva, delovne prakse in vzorci poselitve otokov so se skozi čas spreminjali in spreminjali. Španski nadzor in prisotnost sta bila resnična v sili genocida in tudi simbolična, saj lahko vzdržuje nadzor ter učinkovito rešuje in izkorišča. Kot primer, v Hispanioli (danes Haiti in Dominikanska republika) so bile leta 1556 na obali odkrite štiri domorodne vasi v obdobju, ko so otoški prebivalci domorodcev verjetno vse šteli po uradnem popisu.

Preživeli 1492

Preživetje domorodcev, identiteta in kultura v regiji po letu 1492 bi lahko razumeli s prekrivajočimi se oblikami družbenega pozicioniranja, kot je ekonomska integracija, brez prevelikega medsebojnega sklepanja zakonskih zvez, izoliranosti od kolonialnega reda (gredo "izven mreže") in meddržavnih zakonskih zvez.

Na vzhodni strani Kube znanstveniki vse pogosteje najdejo dokaze v zapisih in arheologiji staroselcev in njihovih sosesk, skritih ali vključenih v lokalno kolonialno gospodarstvo, ki imajo poklice, kot sta ranching ali lončarstvo.

Maronske skupnosti, ki so jih tvorili Afričani in domorodci, ki so pobegnili iz suženjstva, so bili namerno izolirani od kolonialne oblasti; spomin na starodavne prednike je še vedno živ in počaščen v preživelih jamajških maronskih skupnostih. Podobno obstajajo dokazi o selitvi domorodnih ljudstev z večjih Antilov na manjše Antile in na območja Južne Amerike, ki govorijo arawakan, med nasiljem, epidemijami in divjim zasužnjevanjem zgodnjega kolonialnega obdobja.

Poroka, vljudno rečeno, se nanaša na gensko in kulturno izmenjavo med domorodnimi, afriškimi in evropskimi narodi. Rezultat poroke - mešanosti ( mestizaje ) tradicionalno velja za konec poti kulturne indijanosti.

Taíno gibanje, za razliko od vidikov gibanja Chicano, pravi ravno nasprotno, da mešana rasa, potomci indiosov imajo pravico, da to dediščino povrnejo in rekonstruirajo ter da je ta sestavni del njihovega občutka duhovne in kulturne celovitosti.

Iskanje dokazov o domorodcih v arhivih Dominikanske republike in Portorika zahteva resno akademsko preiskavo. V regijah Dominikanske republike, kot je San Juan de la Maguana, so večplastne staroselske zgodovine, ki imajo duhovne razsežnosti, kot je priziv spoštovane glavarine Anacaona (obesili so jo španski osvajalci leta 1503).

Medtem ko so nekatera dominikanska ali portorikanska mesta ali območja povezana s ponovno naselitvijo določenih staroselskih skupnosti (na primer privržencev Enriquilla ali domorodcev z otoka Mona), večina družinskih zgodb udeležencev gibanja Taíno umešča svojo indio identiteto na podeželju. Ti računi pogosto opisujejo nekoliko osamljene družinske domačije, ki se zanašajo predvsem na to, kaj so gojili ali zbirali iz okoliškega gozda za hrano, stanovanjski material in obrt domačih predmetov.

Obrazi in drugi dizajni, vrezani v jamske in rečne skale, so običajni po Karibih in nudijo oprijemljivo povezavo z zapuščinami v regiji. Obrazi in drugi dizajni, vrezani v jamske in rečne skale, so običajni po Karibih in nudijo oprijemljivo povezavo z zapuščinami v regiji. (Foto Ernest Amoros)

V Dominikanski republiki in Portoriku je težko najti besedilno dokumentacijo domorodnih skupnosti ali družinskih skupin. Kljub vse večjim najdbam Taínovih rodoslovcev, ki vključujejo cerkvene in civilne zapise, ki kažejo na raso prednikov kot Indijo, je to še vedno novo raziskovalno področje, ki zahteva nadaljnje preslikavanje družinskih skupin in je povezano z lokalno zgodovino.

Medtem ko so na vzhodni Kubi raziskovalci vedno bolj uspešni pri odkrivanju in predstavitvi dokazov o preživetju domorodcev znotraj španske kolonialne družbe, se sprašujem, koliko tega zgodovine je mogoče resnično obnoviti z arhivskimi in arheološkimi raziskavami. Toliko se je razvilo zunaj področja dokumentacije. Lahko si samo predstavljam, kaj so za mešano raso družbeno ponujali veliki Antili, domorodna in afriška ljudstva so na otokih »pustila« večino španskih naseljencev, ki so se do 1530-ih migrirali v mineralno bogatejše dežele v Mehiki, Peruju in drugod na celini. . V naslednjih 200 letih so španske oblasti ignorirale zaledja otokov in njihove prebivalce, ki so se izognili rasni kontroli in delovnemu izkoriščanju. Nove oblike beljakovin, kot so prašiči in krave, so ponudile boljše možnosti za preživetje v oddaljeni notranjosti, kamor so se umaknili begunski ljudje, kot so domorodci, zasužnjeni Afričani in evropski izgnanci.

Žal je to kritično obdobje v zgodovini, o katerem imamo izrazito malo podrobnosti; ena izjema je zdravnik dr. Hans Sloan iz leta 1725 o britanski Jamajki, ki opisuje vrtove in znanje o rastlinah domačih kmetov in lovcev, ki so bili vključeni v kolonialno družbo. Domači prebivalci, ki jih je opisal, so bili

Domačini iz sosednjih karibskih regij, ki so bili zasužnjeni in naseljeni na večjih Antilih - tudi oni so predniki in so del Tainove zgodbe.

Uokvirjanje razstave

Ko se gibanje Taíno povečuje v številu, zapletenosti in javni prisotnosti, se mi je zdelo, da bi bilo treba narediti še eno karibsko razstavo arheologije, ne da bi se ukvarjal s sodobnim gibanjem.

Ta sodobna izkušnja sega do same izvorne zgodbe regije in celotne Amerike. Mnogi zunaj gibanja ga opazujejo z mešanimi čustvi; zaradi tradicionalne zgodovine regije se zdi gibanje nemogoče, vendar se zdi, da ima vsaka družina v družini samo nekaj generacij nazaj.

Poleg tega se dediščina celotnih Karibov izpodbija na več ravneh; nekateri se bojijo, da sprejemanje sodobnega občutka za Taíno zmanjšuje prispevek afriških prednikov k nacionalni kulturi ali osebni identiteti.

Resnično je sporna dediščina, in kljub temu se mnogi Latinojci mešanega rasnega / etničnega porekla (tj. Večina nas) zanimajo za kulturo svojih prednikov kot del prizadevanja za uskladitev nasilja kolonizacije. Kontekstualizacija Taínovega gibanja na način, ki je spoštoval izkušnje in razumevanje njegovih raznolikih udeležencev in je ustvaril prostor za vse obiskovalce, da ponovno razmislijo o pomenu prednikov in ustreznosti avtohtonega znanja v sedanjosti, je postalo osrednja usmeritev te razstave.

Kakšne so omejitve razstave? Kontekstualiziramo gibanje Taíno kot nastajanje predvsem od spodaj navzgor in predstavlja zahtevo po avtohtoni identiteti, ukoreninjeno v campesino, ali podeželsko, natično-mestizo izkušnjo in zavest. Toda v razstavi je ostalo malo prostora za raziskovanje uporabe domorodne zapuščine v karibskih intelektualcih in institucijah ter vpliv simboličnih Indijancev (emblemi kolonialne krivice in protikolonialnega odpora ali simboli države) pogled na svet in politični program udeležencev gibanja Taíno.

Mogoče premalo poudarjamo moč duhovnosti kot ključno silo, ki spodbudi rast gibanja Taíno. Za mnoge svoje udeležence gibanje Taíno ponuja duhovno koristno priložnost, da se ponovno povežejo in častijo zapostavljene prednike, sile iz naravnega sveta in nadnaravnih bitij ali božjih prednikov. Za karibska ljudstva, ki delajo z domorodnimi duhovi, domorodni predniki in duhovni vodniki nudijo nasvete in opozorila in so nepogrešljivi pri zdravljenju ali reševanju težav. Naraščajoči sklop v gibanju Taíno poskuša rekonstruirati tudi religijo ljudi, ki govorijo Arawak, pred kristjanizacijo.

Ta projekt duhovne obnove vključuje preučevanje zgodovinskih besedil in primerjalne etnografske študije zgodovinskih in sodobnih staroselskih narodov, povezanih s karibskimi narodi Taíno. Vključuje tudi razodetja skozi sanje in srečanja z naravo - pojave, imenovane alternativne načine vedenja, ki jih je večina znanstvenikov težko analizirati. Kako bi razstava lahko učinkovito predstavila duhovne razsežnosti narodnosti in zgodovine ter duhovno težo prednikov v sedanjosti?

Nazadnje so začetni načrti za razstavo vključevali geografski obseg, ki je špansko govoreče večje Antile spravil v pogovor z drugimi območji Karibov, kot so Jamajka, Haiti, Manjši Antili in območja celine, kot je obala Srednje Amerike, na kateri živi Garifuna. o pomembnih in različnih avtohtonih zapuščinah. Velikost naše galerije in naša želja po pripovedovanju razumljive zgodbe sta zahtevali poostritev zemljepisnega in kulturnega obsega.

Razstava pa je prelomna v obravnavi sodobnega gibanja Taíno. Prvič, njegova izhodiščna točka je preživetje domorodcev na večjih Antilih, kar potrjujemo s trajno (čeprav ne nespremenjeno) prisotnostjo staroselskih genov, kulture, znanja in identitete med potomci prebivalcev regije Taíno v regiji. Drugič, spoštuje in dialoge s pojmi indigenetičnosti, dediščine in identitete, ki jih artikulirajo udeleženci v Taínovem gibanju. Opozarja tudi na vrzeli in privilegije, ki obstajajo v zgodovinskem arhivu Španskega Kariba; medtem ko je večina karibskih ljudstev živela v podeželskih razmerah pred letom 1950, socialna zgodovina podeželja, ki pogosto nima dovolj ohranjenih arhivov in materialne kulture, postane področje (presihajočega) preučevanja šele v 20. stoletju. Zgodovina regije do takrat v veliki meri predstavlja zgodnje osvajanje in poselitev, gusarske napade, gibanje španskih flot, gradnjo trdnjav in dejavnosti Cerkve.

Končno in morda najpomembneje je, da razstava ponuja bolj zgodovinsko natančno razumevanje mestizaje, ki naredi zapuščino in odnos med afriškimi in avtohtonimi ljudstvi bolj nazorno, od maronskih skupnosti zgodnjega kolonialnega obdobja do sodobnih zdravilcev različnih duhovnih tradicij regije .

Veliko srečo čutim, da sem bil del projekta, ki temelji na presečišču rase, zgodovine in identitete v Ameriki. Vgrajen je v vprašanja o dediščini, več identitetah in etnični politiki, ki se nanašajo na univerzalne stiske okoli dediščine in oblikovanja zgodovine. "Taíno: Native dediščina in identiteta na Karibih" bo ustvarila nove paradigme za razumevanje domorodne dediščine pri gradnji karibskih identitet ter vlogo domorodcev in njihovega znanja pri preživetju, zgodovini, duhovnosti in kulturi različnih prebivalcev regije.

Različica tega članka se je prvotno pojavila v zimski številki revije Nacionalnega muzeja ameriškega Indijca 2017.

Vrnitev Taínovih narodov v zgodovino