Graviranje - verjetno narejeno po skici sodobnega umetnika - prikazuje osem haijskih zavetnikov "vudu", ki so bili februarja 1864 spoznani za umor in kanibalizem 12-letnega otroka. Iz Harperjevega tednika .
Bil je sobota, tržni dan v Port-au-Princeu, priložnost za srečanje s prijatelji, tračevi in trgovino pa je v haitijsko prestolnico potegnila velike množice. Sofisticirani, francosko izobraženi pripadniki mestnega vladajočega razreda so se vdrli na tržni trg poleg nepismenih kmetov, generacije, odstranjene iz suženjstva, ki je prišla iz okoliških vasi na redke dneve.
Cela država se je zbrala in zato je Fabre Geffrard izbral 13. februar 1864 za datum osmih odmevnih usmrtitev. Haitijev reformistični predsednik je želel narediti zgled teh štirih moških in štirih žensk: ker so bili spoznani za krivega grozovitega zločina - ugrabitve, umora in kanibalizacije 12-letne deklice. In tudi zato, ker so predstavljali vse, kar je upal, da je Geffrard pustil za seboj, ko je svojo državo oblikoval v sodoben narod: zaostalost zaledja, afriško preteklost in predvsem njeno ljudsko vero.
Predsednik Fabre Geffrard, katerega prizadevanje za reformo Haitija se je končalo razočarano, ko je bil obtožen korupcije in je bil prisiljen zapustiti državo s silovitim državnim udarom.
Poimenite to religijo, kot si boste želeli - vudu, vaudaux, vandaux, vodou (zadnji od njih je danes na splošno najraje) - zgodovina Haitija je bila z njo že dolgo prepletena. V suženjske ladje je prišel že stoletja prej in je cvetel v zalednih barvnih vasicah in v nasadih, ki jih krščanski duhovniki niso nikoli obiskali. Leta 1791 je bilo splošno mnenje, da je tajna ceremonija vodou dala iskrico za nasilno vstajo, ki je državo osvobodila njenih francoskih gospodarjev: edini primer uspešnega upora sužnjev v zgodovini Novega sveta.
Zunaj Haitija so vodou dojemali kot primitivno in sangijsko. To ni bilo nič drugega kot "zahodnoafriško praznoverje zmijo čaščenje, " je napisal britanski popotnik Hesketh Hesketh-Pritchard, ki se je leta 1899 sprehodil po haitijski notranjosti, verniki pa so se prepuščali "svojim obredom in njihovim orgijam s praktično nekaznovanostjo." Za obisk zahodnjakov tega Sicer pa je priljubljenost vodouja sama po sebi bila dokaz, da „črna republika“ ne more trditi, da je civilizirana.
Težko si je predstavljal primer, ki bi bolj vodil vodouja in Haitije v večji obstoj kot umor, za katerega so bili kaznovani tisto soboto leta 1864. Umor se je zgodil v vasi Bizoton, tik pred vrati Port- au-Prince, in - vsaj glede na časopisne zgodbe, ki so se spomladi zgrmele po svetovnih telegrafskih žicah - je bilo to delo pastirja po imenu Congo Pelé, ki je žrtvoval lastno nečakinjo v upanju, da bo pridobil uslugo pri bogovi vodou.
Za nekatere iz afere de Bizoton je malo znanega . Nobenih poskusnih prepisov ni preživelo, in resnica (kot ugotavlja Kate Ramsey v svoji študiji vodou in haitijskega prava) je bila že zdavnaj izgubljena v miasmi predsodkov in napačnega poročanja. Najbolj podroben opis umora je izšel izpod peresa Sir Spenserja St John, ki je bil takrat britanski odvetnik v Port-au-Princeu, in račun St John je pomagal opredeliti Haiti kot kraj, kjer je obredni umor in kanibalizem so bili običajni in so ponavadi ostali nekaznovani. Obtožba se je izkazala za tako vplivno, da je bil še pred letom 2010 za potres magnitude 7, 0, ki je zravnal večji del glavnega mesta, še vedno mogoče očitati domnevni "pakt s hudičem", ki ga je država podpisala s prehodom na vodou.
Sir Spenser St John, britanski državni odvetnik na Haitiju v 1860-ih, ki je sestavil daleč najbolj podroben opis afere Bizoton, in implicitno verjel v resničnost otroškega žrtvovanja častilcev vaudauxa.
Za svetega Janeza, ki je dejal, da se je "najbolj previdno pozanimal" o umoru, se je afera zdela preprosta in grozna. Pelé, je poročal diplomat, je bil "delavec, gospodov hlapec, idler", ki se je zgražal nad svojo revščino in si je "prizadeval izboljšati svoj položaj, ne da bi se trudil s svoje strani." Ker je bil brat znane vodniške svečenice, rešitev se je zdela očitna. Zanj so lahko poskrbeli bogovi in duhovi.
Nekaj decembra 1863 je Jeanne Pelé pristala pomagati bratu. "Med njimi je bilo rešeno, " je zapisal sveti John, "da bi bilo treba v novem letu ponuditi nekaj žrtvovanja v korist kače." Edina težava je bila lestvica Kongovih ambicij. Medtem ko bi bil "skromnejši človek zadovoljen z belim petelinom ali belim kozlom ... ob tej slovesni priložnosti je bilo mnenje, da je bolje, da prinese pomembnejšo žrtvovanje." Posvetovali so se z dvema vodou duhovnikoma in prav oni so priporočili Pelésa ponudite kozoroga brez rogov - to je človeška žrtva.
Jeanne Pelé ni bilo treba iskati daleč za primerno žrtev. Izbrala je sestrinega otroka, deklico po imenu Claircine, za katero St John pravi, da je bila takrat stara 12 let. 27. decembra 1863 je Jeanne povabila sestro, da z njo obišče Port-au-Prince, in v njihovi odsotnosti Kongo Pelé in oba duhovnika zasegli Claircine. Zavezali so jo in jo zaklenili ter jo skrili pod oltar bližnjega templja. Deklica je tam ostala štiri polne dni in noči. Končno je po mraku na silvestrovo potekala slovesna vodna slovesnost. Na vrhuncu - pravi St John - je bila Claircine zadavljena, polomljena, obglavljena in razstavljena. Njeno telo je bilo kuhano, kri pa jo je ujela in hranila v kozarcu.
Četrt stoletja pozneje je diplomat bralcem prizanesel nobene neprijetne podrobnosti o krvavi pogostitvi, ki je sledila; morda je izračunal, da ne bodo radi prizaneseni. Prav tako je predstavil dokaze, ki so bili zbrani proti Pelésu in njihovim sodelavcem, skupaj s podrobnostmi o drugih primerih, ki so dokazali, da je po njegovem mnenju umor ni osamljen incident.
Pripomočki Vodou v sodobnem templju. Slika: Wikicommons.
Preden se vprašamo, ali je bila Claircine res žrtvovana afriškim bogovom - kaj šele, ali je bil kanibalizem običajni del vodouja - bo morda pomagalo izvedeti malo več o kraju, ki ga je imela stara religija na Haitiju. Za začetek je bil Vodou vera večine Haitijcev. Že leta 1860 je bila država samo nominalno krščanska; mestna elita je bila morda bolj ali manj katoliška, vendar množica ljudi na podeželju ni bila. Biblijska učenja so postavljala nerodna vprašanja v družbi suženjstva; tako je, čeprav je stara francoska kolonija sovražila „črno-zakonski zakonik“ obvezno krstila nove sužnje v osmih dneh po njihovem prihodu, večina lastnikov nasadov ni poskušala kristitizirati. Prav tako se nobena religija ni mogla koreniniti v brutalnih razmerah, v katerih je delovala večina črncev. Podnebje, prelomna delovna sila in vročina so vsako leto ubili 10 odstotkov pol milijona prebivalcev Haitija in močno zmanjšali rodnost. To je pomenilo, kot ugotavlja Laurent Dubois, da se je v Afriki rodilo popolnoma dve tretjini sužnjev na Haitiju na predvečer revolta 1791. S seboj so prinesli svoje afriške religije, znanstveniki vodouja pa verjamejo, da njegove katoliške pasti niso vsadili na Haiti, temveč v obalna območja Konga, kjer so lokalni vladarji že v 15. stoletju prešli na krščanstvo.
Zadeve so se po osamosvojitvi komaj izboljšale. Večina haitijskih vladarjev je izpovedovala krščanstvo - verjeli so, da se je treba poistovetiti s svobodnimi narodi zahoda. Toda vztrajali so tudi pri haitijski kleriki, da ne omenjam pravice imenovanja škofov. Da se katoliška cerkev ne bi sprijaznila, se je leta 1804 med Haitijem in Rimom zgodil razkol. Ker tedaj med ruševinami revolucije še vedno ni bilo več kot tri cerkve in šest duhovnikov v celotni državi, je bilo v letih, preden je bila ta kršitev ozdravljena, podpisan konkordat, ki je bil dosežen le pri napredku pri pretvorbi ljudi v notranjost. 1860.
Dubois piše, da je peščica duhovnikov, ki so v teh letih službovali na Haitiju, večinoma odpadniki, "razgaljeni oportunisti, ki so se bogati prodali zakramente lahkovernim Haitijcem." Vodou je uspel v teh razmerah, zato je bilo težko presenetiti, da je bil Geffrardov neposredni predhodnik Faustin. Soulouque, ki je bil leta 1847 nominiran za predsednika, je na Haitiju vladal nekdanji suženj, ki je bil odprt pristaš afriške religije.
Faustin Soulouque - bolj znan kot cesar Faustin I (1849-1859) - je bil prvi haitijski voditelj, ki je odprto podpiral vodou. Nekdanji suženj je »povezal z religijo« črpal »mistični prestiž«.
Če poznamo malo učinkov šizme in dvomljivega 12-letnega režima Soulouquea, lažje razumemo, zakaj je bil Fabre Geffrard tako zaskrbljen, da je preganjal ravnatelje afere de Bizoton - in da je morilce Claircine označil za vodouiste. Konkordat, podpisan marca 1860, je zavezal predsednika, da bo katoliško haitijsko državno vero - in usmrtitve iz februarja 1864, ki so tako jasno pokazale krščansko „pravoslavlje“, se je zgodil nekaj tednov, preden so duhovniki prve misije v državo prispeli iz Rima. Poleg tega je sojenje spremljalo preoblikovanje Haitijevega zakonika Pénal, ki je sedemkrat povišalo globe, ki se odmerjajo za "čarovništvo", in dodal, da bodo "vsi plesi in druge prakse, ki ... ohranjajo duh fetišizma in vraževerja v prebivalstvu, upoštevane" uroke in kaznovani z enakimi kaznimi. "Pod Geffrardom so bili poskusi zajeziti tudi druge običaje, ki bi verjetno razburjali papeža: javno goloto, ki je še vedno pogosta v notranjosti, in 99-odstotno stopnjo nelegitimnosti, ki je bila spremljana (Dubois pravi) "bigamija, trigamija, vse do septigamije."
Geffrard se je prav tako rad distanciral od Soulouqueja, ki je leta 1849 državi naredil nekaj smeha tako, da je okronal cesarja Faustina I. Ni bil prvi haitijski cesar - ta čast pripada Jean-Jacquesu Dessalinesu, ki je vladal kot Jacques Jaz sem med letoma 1804 in 1806 - in čeprav Murdo MacLeod trdi, da je bil bolj trden vladar, kot to dopušča večina zgodovinarjev, je ponavadi prikazan kot ognjič. Leiti in slabo izobražen je Soulouque, ki ga je splošno mnenje, izbral Haitijev senat kot najbolj popravnega možnega kandidata za predsedniško mesto; ker ni mogel dobiti zlate krone, je bil povzdignjen na prestol z enim iz kartona. Ko je bil na oblasti, je novi cesar (MacLeod pravi) iz svojega povezovanja z vodoujem ustvaril pomemben "mistični prestiž". Dejansko je bilo široko mnenje, da je zanj navdušen, in sveti Janez je to ugotovil
med vladavino Soulouqueja so duhovnike aretirali, ker je preveč odkrito spodbujal žrtvovanje; ko jo bodo odpeljali v zapor, je tuji opazovalec na glas pripomnil, da jo bodo verjetno ustrelili. Smejala se je in rekla: "Če bi premagala sveti boben in korakala skozi mesto, ne enega, od cesarja navzdol, ampak bi ponižno sledila za menoj."
"Potni list za čarovnike", ki ponuja varen prehod za vodnike, ki jih je Albert Métraux pridobil med antropološkim terenskim delom na Haitiju v 40. letih 20. stoletja. Kate Ramsey ugotavlja, da so haitijske tajne družbe, ki izdajajo te potne liste, povezane z vodou in še vedno tvorijo aktivni alternativni („nočni“) sistem za zagotavljanje zakona in pravice svojim privržencem.
Mislim, da vse to pomeni, da je vodou postal prelomna linija, ki je tekla po samem srcu haitske družbe po letu 1804. Za večino državljanov, zlasti za podeželske črnce, ki so se spopadali s težavami suženjstva in boja za neodvisnost, postal je močan simbol starih dostojanstva in novih svoboščin: religija, ki je, kot Dubois ugotavlja, pomagala "izklesati kraj, kjer so zasužnjeni začasno ušli iz reda, ki jih je v kolonialnih časih videl le kot gmotno lastnino", in nadaljeval "Ustvarite zaupniške skupnosti, ki so se raztezale med različnimi nasadi in v mesta." Za lokalno elito, ki je bila navadno mešana rasa in je bila pogosto francosko izobražena, je vodou zadrževal Haiti. Tistim, ki tega niso razumeli, je bilo tuje in zastrašujoče; bila je povezana z uborom sužnjev; in (po Soulouquejevem vzponu) je bila to tudi vera najbolj brutalnih in zaostalih vladarjev države.
Ti pomisleki so skupaj prispevali k temu, da je Haiti v 19. stoletju postal država paia. Dessalines in njegov naslednik Henry Christophe - ki sta se imela vsega razloga bati, da bodo ZDA, Francija, Velika Britanija in Španija strmoglavile svojo revolucijo in ponovno pokorili prebivalstvo, če je dobil priložnost - poskušali izolirati državo, a tudi po gospodarski potrebi prisilili so jih, da so ponovno odprli trgovino s sladkorjem in kavo, samoupravna črna republika Haiti je v očeh vsake bele države, ki se ukvarja s trgovino s sužnji, ostala nevarna gnusoba. Tako kot sovjetska Rusija v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je bilo baje skoraj dobesedno "nalezljivo": lahko vname druge črnce z željo po svobodi. Geffrard ni bil edini haitijski voditelj, ki je iskal načine, kako dokazati, da je bil njegov narod podoben velikim silam - krščanskim in da jih vlada pravna država.
Glede na vse to se vrnimo na Haiti leta 1864 in afero Bizoton . Ni treba domnevati, da je bil Spenser St John popolnoma nezanesljiv opazovalec; njegovo poročilo o sodnih postopkih, ki so se odvijali tisto leto, se dobro prilega sodobnemu poročanju. Razlik je nekaj (Claircine je v časopisnih virih navedel, da jih je bilo sedem ali osem, ne 12), vendar so novinarski računi večinoma bolj vijolični in bolj delni od diplomatskih.
Umetnikov vtis o "vodoujevem umoru" - proizvodu občutka, ki ga je povzročila knjiga St. John Hayti ali "Črna republika", ki je vseboval obtožbe o umoru in kanibalizmu.
Kar je najbolj zanimivo za račun svetega Janeza, je njegovo priznanje, da je bilo sojenje odprto za kritike. Njegova glavna skrb je bila uporaba sile za pretepanje izpovedi osumljencev. "Vsi zaporniki, " je opazil diplomat, "so sprva zavrnili govor, misleč, da jih bo Vaudoux zaščitil, zato je bilo potrebno, da klub uporabi to prepričanje iz glave." sodnik, so bili zaporniki "nasiljeni, obtoženi, navzkrižno zaslišani, da bi izsiljevali, da bi na odprtem sodišču povedali tisto, za kar so govorili, da so mu priznali v predhodnih pregledih."
Prebijanja so prinesla dokaze, ki jih je zahtevala Geffrardova vlada, pa tudi vsaj eno sporno priznanje. Izhaja iz ene Roséide Sumera, ki je priznala, da je jedla "dlani žrtvam kot najljubši konjiček" in katerih dokazi so bili ključni za tožilstvo. Sumera se je spomnil, da je "Sumera" v vsako zadevo vstopila v očitno nadlego drugih, ki so jo zaman skušali molčati ", in zahvaljujoč njenemu pričevanju je bila" krivda zapornikov kriva Kljub temu je tudi sveti John dvomil v Sumerove dokaze: "Nikoli ne morem pozabiti, " je priznal diplomat, "način, kako se je najmlajša ženska zapornica obrnila na javnega tožilca in rekla:" Ja, priznala sem kar trdiš, ampak spomni se, kako grobo me je pretepel, preden sem rekel besedo. " ”
To, da se je Roséide Sumera borila za svoje življenje na sodišču, seveda še ne pomeni, da je bila nedolžna. Sveti John je bil še vedno prepričan v svojo krivdo, nenazadnje tudi zato, ker so bili pripravljeni fizični dokazi, ki podpirajo pričevanje prič. "Sveže kuhano" človeško lobanjo so našli prikrito v grmovju zunaj templja, kjer se je očitno zgodil obred, tožilec pa je izdelal tudi kup kosti in dva očeta, ki - trdila je - nista sodelovala v umoru. Bila sta mlada ženska in otrok, ki sta gledala iz sosednje sobe skozi črepinje v steni.
Haiti v 19. stoletju, ki je zasedel zahodno tretjino otoka Hispaniola (francosko Saint-Domingue). Port-au-Prince leži na severovzhodnem vogalu južnega polotoka. Vasica Bizoton (ni označena) je bila neposredno proti zahodu. Kliknite za ogled v večji ločljivosti.
Otroški dokazi so bili še posebej prepričljivi. Verjetno je bila vsaj tako pomembna kot Sumera pri zagotavljanju obsodb, nenazadnje tudi zato, ker se je zdelo, da je bila predvidena kot druga žrtev. Po poročanju svetega Janeza so deklico našli pod istim oltarjem, ki je skrival Claircine; če Peléja ne bi ustavili, je zapisal, da naj bi jo žrtvoval na Dvanajsto noč (5. januarja), najsvetejši datum v vodou koledarju. Kljub temu otrokova izjava ni bila popolna:
Svojo zgodbo je povedala v vseh njenih groznih podrobnostih; toda živci so ji tako povsem popustili, da jo je bilo treba izvzeti iz sodišča in je ni bilo mogoče več ustvariti, da bi odgovorila na nekatera vprašanja, ki jih je porota želela postaviti.
Kar zadeva mlado žensko, ki je zaradi nejasnih razlogov deklico spremljala na slovesnost, je bilo njeno pričevanje v najboljšem primeru dvoumno. Potrdila je, da se je praznik zgodil, a po vsaj enem poročilu je tudi priznala, da je naslednje jutro jedla ostanke s kanibalove jedi. Javni tožilec je St John priznal, da "se nam ni zdelo primerno, da bi preiskavo preveč pritisnili" v primeru te ženske, in dodal: "Če bi bilo opravljeno popolno pravičnost, bi bilo na teh klopeh petdeset namesto osem."
Če je bilo veliko ustnega pričevanja sporno, kaj potem s fizičnimi dokazi? Da je bila na sodišču izdelana človeška lobanja in več kosti, se zdi nesporno; da je bila Claircinejeva videti manj zanesljiva. Ramsey namiguje, da so bili morda posmrtni ostanki neke druge osebe, ki je lahko umrla zaradi naravnih vzrokov, pripravljena za kakšen drug ritual. (glej opombo urednikov spodaj) In nekateri računi preizkusa so radovedni na druge načine. Sveti John navaja, da so bile druge kosti "žgane" (požgane), vendar še vedno nedotaknjene, medtem ko je novozelandski oče Otago - kot tipičen primer sodobnega poročanja o novicah - poročal, da so jih "zmanjšali na pepel".
Port-au-Prince, fotografirano v 20. stoletju.
Kar zadeva trditev svetega Janeza, je bil kanibalizem običajna značilnost življenja na Haitiju v 19. stoletju: dokazi so tu skrajni. John T. Driscoll je pisal v Katoliški enciklopediji leta 1909, ne da bi pri tem navajal podrobnosti - da so verodostojni zapisi o polnočnih srečanjih v Haytiju že leta 1888, na katerih so bili ljudje, zlasti otroci, pobiti in pojesti tajni prazniki. "Vendar pa natančno branje kaže, da obstajata samo dva" prvega "poročila o vodou ceremonijah, ki vključujejo kanibalizem: enega francoskega duhovnika v 1870-ih, drugega pa iz belega dominikanca desetletje pozneje. Oba sta nepodprta; oba sta sumljiva, nenazadnje tudi za trditev, da sta oba domnevna očividca neopazno prodrla v tajni verski obred in nosila črno površino. Žal sta bila oba zelo razširjena. Poleg računov svetega Janeza - ki so vključevali obtožbo, da so "ljudje ubiti in prodati meso na tržnici" na Haitiju, so močno vplivali na viktorijanske pisarje, ki še nikoli niso obiskali otoka. Leta 1891, opaža Dubois, je "en pisatelj priznal, da še nikoli ni videl obreda Vodouja, vendar je vseeno opisal živo podrobnost - skupaj s tem, da se praktiki metajo na žrtve, jih raztrgajo z zobmi in z žalostjo sesajo kri, vre iz njihovih žil. " Kot je zapisal, so vsak dan pojedli štirideset Haitijcev in skoraj vsak državljan države je okusil človeško meso. "
Hesketh Hesketh-Prichard, znani pustolovec in kriket, je leta 1899 obiskal Haiti.
To je pomembno. Ramsey in Dubois, če naštejem le dva zgodovinarja, ki obravnavata zadevo Claircine kot osrednjo v zgodovini Haitija, oba trdita, da je pripomoglo k ustvarjanju dojemanja, ki so ostale do danes. Zamisel, da je Haiti neciviliziran in je sam po sebi nestabilen, je bila uporabljena za opravičevanje ameriške vojaške okupacije, ki se je začela leta 1915 in trajala 20 let; mnogi so še danes prepričani, da so bili depresivni vidiki zgodovine države proizvodi njene prirojene "zaostalosti" in niso, kot trdijo haitijski znanstveniki, resnični problemi, s katerimi se je država spopadala v 18. in 19. stoletju.
Vsekakor lahko veliko pripišemo drobljenju dolga, ki ga je leta 1825 uvedla Francija kot pogoj za priznanje neodvisnosti. Ta odškodnina, ki je znašala 150 milijonov frankov (danes približno tri milijarde dolarjev), skupaj z obrestmi, je suženjam povrnila njihove izgube - tako, kot je besno opazil haitijski pisatelj Louis-Joseph Janvier, so njegovi prebivalci trikrat plačali za svojo državo: "Solze in znoj", kot dela v ujetništvu; v krvi, med revolucijo in nato z gotovino prav moškim, ki so jih zasužnjili. Že leta 1914, ugotavlja Dubois, je 80 odstotkov proračuna Haitija pogoltnilo plačilo obresti za ta dolg.
Vse to naredi usmrtitve iz februarja 1864 preoblikovalni trenutek v haitijski zgodovini - toliko, da je bilo morda primerno, da so se izmuznile. Napisal Spenser St John:
Zapornike, vezane v parih, so postavili v vrsto in se z vsakim parom soočali po pet vojakov. Streljali so s tako netočnostjo, da je na prvem odpustu padlo ranjenih le šest. Ti usposobljeni moški so potrebovali pol ure, da končajo svoje delo ... groza ob zločinih zapornikov se je skoraj spremenila v pričakovanje njihovega nepotrebnega trpljenja .... Videli so jih, kako so vojake privabljali, da so se približali, in Roseíde je držala gobec muškat do naročja in moškega pozvala, naj odpusti.
Beležka urednikov, 12. junij 2013: Zgoraj navedeni stavek, ki se nanaša na Kate Ramsey in fizične dokaze na sojenju, je bil prečrtan, ker je napačen. Tega predloga ni dala.
ViriAnon "Grozno vraževerstvo krivovercev Vandouxa." Priča Otago, 29. oktobra 1864; John E. Baur. "Predsedovanje Nicolasa Geffrarda s Haitija." V Ameriki 10 (1954); Jean Comhaire. »Haitijski šizem, 1804–1860.« V Anthropological Quarterly 29 (1956); Leslie Desmangles. »Maroonske republike in verska raznolikost na kolonialnem Haitiju.« V Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Obrazi bogov. Vodou in rimokatolištvo na Haitiju . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992; John T. Driscoll. "Fetišizem." V Katoliški enciklopediji, vol.6. New York: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. „Vodou in zgodovina.“ V primerjalnih študijah družbe in zgodovine 43 (2001); Laurent Dubois. Haiti: Posledice zgodovine . New York: Metropolitan Books, 2013; François Eldin. Haïti: 13 Ans de Séjour aux Antili . Toulouse: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Haitijev vpliv na Ameriko Antebellum: osiromašen vulkan na Karibih . Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1988; Michael Laguerre. "Mesto vuduja v družbeni strukturi Haitija." V Karibih četrtletje 19 (1973); Murdo J. MacLeod. »Režim Soulouque na Haitiju, 1847–1859: Ponovna ocena.« V karibskih študijah 10 (1970); Albert Métraux. Voodoo na Haitiju. London: Andre Deutsch 1959; Nathaniel Samuel Murrell. Afrokaribske religije: uvod v njihove zgodovinske, kulturne in sakralne tradicije . Philadelphia: Temple University Press, 2010; William W. Newell. "Miti o čaščenju voodoa in žrtvovanju otrok v Haytiju." V reviji American Folk-Lore 1 (1888): Pierre Pluchon. Vaudou, Sorciers, Empoisonneurs: De Saint-Domingue na Haitiju. Pariz: Editions Karthala, 1987; Kate Ramsey "Zakonodaja" Civilizacija "na postrevolucionarnem Haitiju." V Henryju Goldschmidtu in Elizabeth McAlister (ur.), Ras, nacija in religija v Ameriki . New York: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey Duhovi in zakon: Vodou in moč na Haitiju . Chicago: University of Chicago Press, 2011; Spenser Buckingham St John. Hayti ali Črna republika . London: Smith, Elder, 1889; Bettina Schmidt. "Razlaga nasilnih svetovnih pogledov: kanibalizem in druge nasilne karibske podobe." V Schmidtu in Ingo Schröder (ur.). Antropologija nasilja in konflikta. London: Routledge: Routledge, 2001.
