V zatemnjeni galeriji v Nacionalnem muzeju ameriškega Indijca je Jody Chase s svojega invalidskega vozička opazovala, kako je bila 1854. leta Medicinska pot Creek, osvetljena v zapečateni leseni škatli, obloženi s steklom, uradno predstavljena druženju predstavnikov nekaterih podpisnic plemena. Izvajale so se pesmi in napevi ter govorili.
Potem, ko naj bi se skupina razšla, je Chase, član plemena Nisqually, ki se trenutno nahaja blizu Olimpije v Washingtonu, vstal in stopil do škatlice, se naslonil in začel tiho peti; občasno so ji roke premikale po steklu. Kmalu je tiho jokala, še vedno pela in premikala roke.
"Prosil sem za molitev, da bi jo zaščitili, tako da jo bodo, ko bo pred očmi javnosti, zaščiten, " pravi Chase.
"Naši predniki so se borili za te pravice, " pravi. „Za te pravice se moramo še naprej boriti. Otroke in svoje vnuke moramo naučiti zgodovine, da bodo vedeli, kaj potrebujejo za spoštovanje in spoštovanje. "
Zdelo se je, da je bila slovesna slovesnost primerna za konec, ki je prvič zaživel, da je bila leta 1854 javna medicinska kriza na ogled javnosti. Ta pogodba je šesta v vrsti devetih pomembnih pogodb, ki so jih z indijskimi narodi postavili na ogled v okviru razstave "Narod za narod" v muzeju. Pogodba o medicini Creek, ena od 370 ratificiranih indijskih pogodb, ki jih hrani Nacionalna uprava za arhiv in evidenco, bo na ogled še do 19. septembra. Na ohranjenih stranih, ki so jih pred kratkim izposodili Nacionalni arhivi, so bile krhke strani šeststostranskega ročno napisanega dokumenta, ki jih je izposodil Nacionalni arhiv. meri za prikaz in je zaščiteno za UV steklom v posebej izdelani, zaščiteni torbici.
Tako kot večina pogodb vlade ZDA z domorodci, je tudi Medicine Creek dovolil "nakup" plemenskih dežel za denar dolarja. Toda za razliko od večine je Medicine Creek za devet držav, vključno z otoki Nisqually, Puyallup in Squaxin Island iz območja Puget Sound v zahodnem Washingtonu, zagotovil pravice, da še naprej lovijo in lovijo na svojih "običajnih in navajenih območjih in postajah."
Narodi otokov Nisqually, Puyallup in Squaxin na teh šest ročno napisanih listov papirja gledajo kot na svetokrankt.
Članica plemenskega sveta Antonette Squally in Puyallup Plemenski svet David Bean, Annette Bryan in Timothy Reynon preučujejo pogodbo, še preden jo je pogledal v muzej. (Paul Morigi / AP Slike za NMAI) Pogodba Medicine Creek je nastala iz niza pogodbenih svetov pozimi 1854, ki jih je vodil novi guverner Washingtonskega ozemlja Isaac Stevens. Tako kot na drugih zahodnih območjih so si beli naseljenci in iskalci želeli zemljo, ki so jo zasedli Indijanci. Stevens se je pogajal o pogojih in gledal na približno 4.000 kvadratnih kilometrov rodovitnih dežel okoli Puget Sounda in njegovih pritokov, plemenskega doma domorodnih Indijancev.
Štipendisti so nekoliko razdeljeni na to, kdo je prišel na idejo, da bi v zameno za zemljo ponudil ribolovne in lovske pravice. Mark Hirsch, zgodovinar v muzeju, pravi, da je jasno, da je mesec pred kakršnimi koli posegi s plemeni Stevensove zapiske nakazal, da se je odločil, da bo zagotovilo tradicionalne lovske in ribolovne pravice edini način, kako bodo Indijci podpisali sporazum . Jezik je bil pripravljen pred pogodbenimi sveti, pravi Hirsch. "Vse so zapisali, preden so Indijci prišli tja, " pravi.
Gre za dogovor, ki se nenehno preizkuša. Danes so pravice iz pogodbe Medicine Creek ponovno ogrožene zaradi morda nepredvidenega sovražnika: podnebne spremembe in onesnaževanje, ki škodujejo porečju Puget Sound in lososu, ki se goji in živi v teh rekah, jezerih in potokih.
"Težko je, ker nam primanjkuje virov, " pravi član plemenskega sveta Nisqually Willie Frank, III., Ki je že dolgo dejaven v sodobni bitki za ribolovne pravice. »Zmanjkuje nam lososa, zmanjkalo nam je čiste vode, zmanjkalo nam je habitata. To, kar trenutno počnemo, se prepira glede zadnjega lososa, «pravi.
Zgodovina indijskih pogodb je prežeta s kršenimi obljubami in slabimi posli. In čeprav je bila medicina Creek v marsičem neugodna, "je to vse, kar imamo, " pravi Farron McCloud, predsednik plemenskega sveta Nisqually.
Nation to Nation: Pogodbe med ZDA in ameriškimi indijskimi narodi
Nation to Nation raziskuje obljube, diplomacijo in izdaje, vključene v pogodbe in pogodbe med vlado Združenih držav Amerike in Native Nations. Ena stran si je prizadevala za bogastvo Severne Amerike, druga pa se je borila, da bi se držala tradicionalnih domov in načinov življenja.
Nakup
Predsedujoči plemenu Nisqually Farron McCloud in levi pripadniki plemenskih plemen Willie Frank, center, in Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images za NMAI) Direktor muzeja Kevin Gover, Pawnee, je bil izbran za prikaz v muzeju deloma zaradi pravic, ki so bile zajamčene - in zaradi hudih bitk, ki so se borile za ohranitev teh pravic. „Te pravice niso darilo. To so pravice, ki jih je težko pridobiti, in so pravice, ki jih je dobro braniti, «pravi.
"Pred kratkim smo na Standing Rock videli aktivizem okoli zaščite plemenskih pravic, zaščite pogodbenih pravic, " je dejal ob predstavitvi. "Tisti od mojih let se spomnimo sklenitve pogodbe na pacifiškem severozahodu. Tam so plemena zagovarjala povsem očitno trditev - da te pogodbe ostanejo v veljavi, «pravi. „Pravice, ki jih dajejo, so trajne. In da indijski narodi še naprej obstajajo. "
Pogodba je živi, dišni dokument. In tako kot ustava ZDA postavlja temelje za zakone indijskih narodov, ki so ena od treh suverenih entitet v Združenih državah Amerike - druge pa so zvezna vlada in vlade države.
"Pogojeni smo, da pogodbe štejemo kot slabe, " pravi Hirsch. A kritična so do podpisnih plemen. "Plemena priznavajo kot države - suverene države", pogodbe pa tem plemenom dajejo pravice do države, pravi Hirsch. "To je eden izmed elementov, zaradi katerih se domači ljudje bistveno razlikujejo od vseh v ZDA, " pravi.
"Plemena oblikujejo svoje zakone in državno pravo morda ne posega v to plemensko politično družbo, " pravi Robert Anderson, direktor Centra za pravo domorodnih ameriških držav na Univerzi v Washingtonu. Medtem pa je država vedno poskušala vsiliti svojo voljo indijskim skupnostim, in Kongres je z leti odobril številne vdore, pravi. Vrhovno sodišče pa je "večkrat priznalo, da imajo plemena vidike suverenosti, ki niso bili izgubljeni, " pravi Anderson.
Toda plemena so v prvi vrsti spomnila na državo in zvezne vlade na njihov poseben status, pravi.
"V tem mestu moramo poučevati, " pravi McCloud, ko se sklicuje na Washington, administracije DC prihajajo in odhajajo, tako da gre za nenehno izobraževalno misijo. Zdaj, pravi, morajo indijski narodi poučevati predsednika Trumpa.
Plemeniti pripadniki plemen, levo proti desni, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud in Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Sporazum, ki je bil ponarejen iz nujnosti
Hank Adams, Assiniboine-Sioux in aktivist za državljanske pravice, v katalog razstav Nation to Nation piše, da so domači Američani med pogajanji o medicini Creek in pogodbi o Point Elliottu iz leta 1855 odločno podpirali ohranjanje svojih tradicionalnih lovskih in ribolovnih pravic.
Anderson meni, da Stevens ni bil začetnik ideje o pravicah, ampak da se dobro zaveda, da plemena nikoli ne bodo pristala na pogodbo, ne da bi lahko nadaljevala ribolov in lov na svojih tradicionalnih deželah.
Plemenom so plačali skupno 32.500 dolarjev za svojo zemljo, približno 895.000 dolarjev v današnjih dolarjih. V členu 3 pogodbe je določeno: „Pravica do lovljenja rib na vseh običajnih in vajenih območjih in postajah je tem Indijancem še dodatno zagotovljena skupna z vsemi državljani ozemlja in do postavitve začasnih hiš z namenom, da skupaj ozdravijo. s privilegijem lova, nabiranja korenin in jagodičja ter paše svojih konj na odprtih in neprijavljenih deželah. "
Niso bili potisnjeni s kopnega v celoti, ampak so jim dali nekaj drobnih parcel za življenje: majhen otok, imenovan Klah-che-min (danes znan kot Squaxin, na južnem dosegu Puget Sound blizu današnje Olimpije); 1.280 hektarjev na Puget Soundu, blizu ustja tistega, ki se je takrat imenovalo Creek She-nah-nam (vzhodno od Olimpije); in 1280 hektarjev na južni strani Commencement Baya, kjer je zdaj mesto Tacoma.
Poveljnik plemena Nisqually Leschi naj bi podpisal zavrnitev. Čeprav je njegov »x« v pogodbi, nekateri zgodovinarji in člani plemena izpodbijajo njegovo pristnost. Do leta 1855 je med lokalnimi prebivalci in Nisquallyom divjala vojna, ki ji je pomagal Stevens. Leschi je bil na koncu žrtev. Obtoženi umora ameriškega vojaka so ga obesili leta 1858. (oproščenje je prišlo 146 let pozneje leta 2004.)
Članica plemena Nisqually Antonette Squally, prav, in njena mati, plemenska starešina Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images za NMAI) Ribje vojne
Naslednja desetletja so se v naslednjih desetletjih občasno pojavljali spopadi glede pogodbenih pravic.
Do sredine 20. stoletja so države, vključno z Washingtonom, začele trditi, da so plemenski pripadniki izčrpavali ribolov. In trdili so, da bi morali Indijci veljati državne licence in omejitve vrečk, pravi Anderson. Čeprav so "pogodbe najpomembnejše dežele, " države trdijo drugače, pravi.
Država Washington je storila vse, kar je bilo v njeni moči, da bi ovirala in nadlegovala Indijance, ki so poskušali loviti kjer koli zunaj svojih rezervacij. Vodja odporniškega gibanja je postal nišni član Billy Frank, mlajši. Leta 1945 so ga kot 14-letnika prvič aretirali zaradi ribolova. Do šestdesetih let prejšnjega stoletja, ko se je gibanje za državljanske pravice v polnem razmahu, Frank - ki je bil takrat že 50-krat aretiran - pridružil drugim manjšinskim skupinam, ki so zahtevale polne pravice.
Tako se je začela "Ribja vojna", ki je napadla indijanske aktiviste - ki so želeli uveljaviti svoje pravice, ki jih imajo pogodbo - proti neindijskim ribičem in državi, ki so verjeli, da imajo Indijci nepravično prednost. Aretacije so bile pogoste, prav tako rasistična, protiindijanska dejanja.
To je bil pogosto neokusni in grobi prizor. V katalogu razstav Nation to Nation Susan Hvalsoe Komori opisuje, kako je bilo v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so družine poskušale loviti ribe na reki Nisqually. Uradniki za igre v Washingtonu "bi prišli dirkati s svojimi klubi Billyja, kovčki za macho in številnimi vozili - imeli so tudi čolne - in šli bi ven, 'spravili' Indijance, in bi odpeljali nazaj v svoja vozila, «pravi Komori, ki je dejal, da so jih aretirani pogosto vlekli za lase in pretepli.
Ministrstvo za pravosodje je posredovalo leta 1970 in vložilo tožbo proti državi Washington zaradi uveljavitve pogodbe o medicini Creek. Sojenje se je začelo šele leta 1973. Ko je sodnik - George Boldt - odločbo v Združenih državah Amerike proti Washingtonu leta 1974 izdal, je bila to velika zmaga za Washingtonska plemena, pa tudi za vse indijske države.
"Resnično je bilo jasno, da je vlada ZDA spoštovala pogodbene pravice domorodnih Američanov, " pravi Hirsch. Nerodnim ljudem je poslal sporočilo in plemenom sporočil, da lahko gredo na sodišče - in da bodo njihove pravice potrjene, pravi.
Država se je pritožila, vendar je vrhovno sodišče ZDA potrdilo sklep Boldta leta 1979.
Billy Frank, mlajši, je prejel številne pohvale za svoje delo pri uveljavljanju pogodbenih pravic, vključno z nagrado Alberta Schweitzerja za humanitarnost leta 1992 in predsedniško medaljo svobode leta 2015.
Plemenski član preučuje pogodbo o medicini Creek iz leta 1854, ki je na ogled v razstavi "Nacija za narod: pogodbe med ZDA in ameriškimi indijskimi narodi". (Paul Morigi / AP Slike za NMAI) Ohranjanje in ohranjanje - naslednje bojišče
Frank, mlajši, je umrl leta 2016, vendar se je njegov boj, član plemenskega sveta Nisqually Willie Frank III, ki je že dolgo aktiven v boju za pravice ribolova, lotil boja.
Nekateri v državi in nekateri neindijski ribiči še naprej dvomijo o pravicah Nisqualla. V nasprotju z dojemanjem "naš cilj ni ujeti vsako zadnjo ribo", pravi Frank, III. "Raje bi se zadrževal ob reki in prinesel svoj habitat nazaj, kot da bi lovil vsako zadnjo ribo."
Januarja je pleme storilo prav to - odločili so se, da v običajni sezoni ne bodo lovili lososa. Frank se je v zgodovini Nisqually prvič spomnil, da se ribolov čumna ni zgodil, pravi Frank, III.
Nisqually in približno 19 drugih plemen zahodnega Washingtona skupaj z Washingtonskim oddelkom za ribe in prostoživeče živali upravljajo ribolov lososa Puget Sound - rezultat odločitve iz leta 1974. Ureditev je večinoma delovala, vendar udarci niso redki, pravi Frank, III.
V začetku leta 2016 so se upravitelji borili, da bi dosegli dogovor o omejitvi ulova, preden se je začela sezona - ob napovedih močno izčrpanih staležev zaradi izgube habitata, težav v valilnicah in onesnaženja. Zvezna odpoved je dovolila plemenom, da opravijo neki svečani ribolov - v bistvu le majhen ulov v skladu s pogodbenimi pravicami -, vendar je to uvrstilo številne neindejce. Po poročanju indijske države Toda y se je približno 20 protestnikov - mahalo z znaki, ki so med drugimi sloganoma pisali "Pošteno ribištvo za Washington" in "Potegnite mreže" - zbrali na mostu čez reko Skagit, medtem ko so pripadniki plemena Swinomish - eden od upravnikov ribištva - je lovil losose.
"Lani je postalo nekako grdo, " pravi Frank III., Ki verjame, da bi nekatere jeze na plemenskih ribičih zmanjšali z boljšim poznavanjem pogodbenih pravic.
Ponovno narašča napetost med državo Washington in plemenskimi državami glede pogodbenih pravic. Maja je sodni senat na prizivnem sodišču v 9. krogu potrdil odločitev nižjega sodišča, da mora Washington popraviti približno 800 cest, ki nosijo potoke pod državnimi cestami, za katera plemena trdijo, da posegajo v habitate lososa.
Država se je in se bo verjetno še naprej borila proti odločitvi, in to ne samo zaradi stroškov - po ocenah 2 milijard dolarjev - pravi Anderson. Uradniki "ne želijo, da pogodbene pravice narekujejo ohranitveno politiko, " pravi.
Toda Frank, III., Pravi: „Kot soupravljavci pravimo, da morate biti odgovorni“ - in to pomeni, da se ravnate po okolju.
Za plemena ne gre za zaslužek od ribolova. "Ne morete več, " pravi. "Gre bolj za to, da smo zunaj na vodi - da gremo ven in uživamo. Dokler dobimo svoje mreže v vodi in učimo mladost, "pravi Frank, III.
McCloud, predsednik Nisqually, je prepričan, da bi morali morda vsi prenehati z ribolovom za leto ali dve, da bi si ribje staleže opomogli. "To je pomembno za našo prihodnost - to je naš način življenja, duhovno in kulturno. To so počeli naši predniki, «pravi.
In on se mu ne zdi preveč vprašljiv. "Nismo pohlepna dirka. Trudimo se držati tistega, kar vemo, «pravi McCloud.
"Nation to Nation: Pogodbe med ZDA in ameriškimi indijskimi narodi, " je bil pogled na Narodni muzej ameriškega Indijca razširjen do leta 2021.
