Pred dvesto tremi leti je ta mesec predsednik James Madison odobril akt kongresa o nakupu zasebne knjižnice Thomasa Jeffersona. Namen obnovitve kongresne knjižnice, potem ko je prejšnja zaklada uničila britanski požig med vojno 1812, prenos knjig iz Monticella v Washington poudarja tudi pozabljen vidik verske raznolikosti v zgodnji Ameriki.
Med 6.487 knjigami, ki so kmalu potovale proti severu, je morda najbolj presenetljiva Jeffersonova izdaja Kur'ana iz leta 1734.
Zgodovinarji lastništvo muslimanske svete knjige tretjega predsednika pripisujejo njegovi radovednosti glede različnih verskih perspektiv. Primerno je, da si ga ogledate tako. Jefferson je to knjigo kupil že v mladosti, ki je študiral pravo, in morda jo je deloma prebral, da bi bolje razumel vpliv islama na nekatere svetovne pravne sisteme.
Toda to zasenči ključno dejstvo: Za mnoge, ki živijo v Jeffersonovem mladem narodu, je ta knjiga pomenila veliko več. Nekateri znanstveniki ocenjujejo, da je bilo 20% zasužnjenih moških in žensk, pripeljanih v Ameriko, muslimanov. Medtem ko so danes ti ameriški privrženci preroka Mohameda v veliki meri pozabljeni, prisotnost islama v ZDA med državljani države v 18. in 19. stoletju ni bila neznana. Ti prvi poskusi, ki se pogosto skrivaj izvajajo, neradi zapuščajo ali mešajo z drugimi tradicijami, v suženjstvu niso preživeli. Toda že sam obstoj islama v zgodnji republiki je dokaz, da ima verska raznolikost v tej državi globljo in bolj zapleteno zgodovino, kot jo danes mnogi poznajo.
Nedolgo preden se je leta 1815 Jefferson iz Korana pomeril proti severu z ostalo knjižnico, je drugi Američan poskušal napisati svoje sveto islamsko sveto besedilo, čeprav v obliki, ki je ni bilo mogoče tako enostavno prenašati ali razumeti. Svoje je napisal v arabščini na steni zaporne celice.
Trgovci s sužnji so ujeli Omarja ibn Saida v sedanjem Senegalu in ga leta 1807. pripeljali v Charleston v Južni Karolini. Prodali so ga človeku, ki bi ga Said označil za surovega in kafirja ali nevernika. Pobožni musliman, ko je prispel v ZDA, si je Said v času zasužnjevanja prizadeval najprej ohraniti svojo vero, nato pa jo spremeniti. Njegova zgodba si je prislužila mesto v zgodovini - pa tudi na razstavi »Religija v zgodnji Ameriki«, ki je trenutno na ogled v Nacionalnem muzeju ameriške zgodovine in na najnovejšem podcastu Sidedoor Smithsonian Institution.
Po poskusu pobega iz suženjstva leta 1810 so aretirali Omarja ibn Saida v Fayettevillu v Severni Karolini.
Trgovci s sužnji so ujeli Omarja ibn Saida v sedanjem Senegalu in ga leta 1807. pripeljali v Charleston v Južni Karolini. (Beinecke Rare Wikimedia, Knjižnica in rokopisna knjižnica, univerza Yale) Medtem ko je bil zaprt v svoji zaporni celici, je Said postal radoveden, najprej zaradi svojega tihega in nekaj rečenega skrivnostnega vedenja, nato zaradi čudnega načina molitve in na koncu grafitov, ki jih je začel pisati na stenah svoje celice - Arabska pisava, najverjetneje verzi iz Korana. "Stene njegove celice, " je bilo pozneje poročano, so bile zajete v čudne znake, ki so jih našli v oglju ali kredi, ki jih noben učenjak v Fayettevilleu ni mogel razvozlati. "
Omar ibn Said je kmalu postal last ugledne lokalne politične družine, ki ga je spodbudila k krščanstvu in ga prepričala, naj napiše poročilo o svojem življenju.
Skozi desetletja, ki so sledila, je ta družina objavila njegovo spreobrnitev in članke o njem dajala v časopisih in na obrobju ZDA.
Leta 1825 je časopis iz Filadelfije pripovedoval zgodbo o svojem zapornem času in o tem, kako so ga pripeljali v svojo novo vero. Članek v reviji Boston Reporter ga je leta 1837 označil za "spreobrnjenega iz mohamedanizma" in dvema stolpcema posvetil svoje krščanske kreposti. Leta 1854 je novinar napisal, da je "vrgel obarvano koran s krvjo in zdaj časti pred nogami princa miru." Čeprav so še vedno držali Saida v suženjstvu, so njegovi lastniki trdili (brez očitne ironije), da nosi "ne vezi, vendar iz hvaležnosti in naklonjenosti. "
Vendar je imel Omar ibn Said svojo zgodbo. Tako kot njegovi grafiti v zaporni celici, je bil tudi njegov zapis o njegovih izkušnjah napisan v arabščini. Tisti, ki so zaslužili njegovo spreobrnitev, niso mogli prebrati njegovih resničnih prepričanj. Če bi ga imeli, bi videli njegovo sprejetje krščanstva, čeprav očitno iskreno, tudi praktičen ukrep.
Preden so mu odvzeli vse stvari, ki jih je cenil v življenju, je dejal Said, molil se je kot musliman, zdaj pa bo rekel Gospodovo molitev, je razkril v svojih spisih. Toda svoje besedilo je prelil tudi s preroškimi izjavami o božanskem gnevu, usmerjenim v državo, ki mu je odvzela svobodo.
O prebivalci Amerike, ljudje Severne Karoline, «je zapisal. "Ali imate dobro generacijo, ki se boji Allaha? Ali ste prepričani, da tisti, ki je v nebesih, ne bo povzročil, da bi se zemlja zavila pod vas, tako da se bo stresla na koščke in vas preplavila?
Tudi po spreobrnjenju v krščanstvo je islam še naprej oblikoval njegov odziv na zasužnjevanje. In pri tem ni bil sam: Lastniki nasadov so pogosto opozorili na to, da muslimane dodajo v svojo delovno silo, opirajoč se na svoje izkušnje z gojenjem indiga in riža. Muslimanska imena in verski naslovi se pojavljajo v popisih sužnjev in evidencah smrti.
Po poskusu pobega je bil Job ben Solomon zaprt; lokalni sodnik je zapisal: "Njegove predstave o Bogu, Providenci in prihodnji državi so bile v glavnem zelo pravične in razumne." (Wikimedia Commons. Christies) Vse to je bilo takrat splošno znano. V poročilih iz 18. in 19. stoletja so tako pogosto zasužnjeni muslimani postali neke vrste slavne osebnosti - najpogosteje zato, ker so ugotovili, da imajo stopnjo erudicije precej več kot tiste, ki so trdile, da jih imajo v lasti.
Najzgodnejši primer tega je bil Job ben Solomon, ki je bil v Marylandu zasužnjen v 1730-ih. Tako kot Omar ibn Said je bil tudi po poskusu bega v zapor in tamkajšnji sodnik je postal tako vzet s seboj, da je napisal knjigo o njunem srečanju. Kot je sodnik zapisal: "Na vseh priložnostih je prikazal edinstveno počastitev za Božje ime in nikoli ni izgovoril Besede Allah brez posebnega naglasa in izjemne pavze. In res njegove predstave o Bogu, Providenci in prihodnji državi, bili v glavnem zelo pravični in razumni. "
Najbolj znan med zasužnjenimi muslimani, ki so se znašli v zgodnjem ameriškem tisku, je bil mož po imenu Abdul-Rahman Ibrahim.
Znan kot maorski princ je izhajal iz pomembne družine v svoji domovini Timbuktu, v današnjem Maliju. Njegova težava pozornost je pritegnila široko pozornost v 1820-ih, časopisne zgodbe pa so bile napisane po vsej državi. Desetletja po zasužnjevanju je več dobro razpoloženih podpornikov, med njimi državni sekretar Henry Clay in prek njega predsednik John Quincy Adams, pomagalo pridobiti svobodo in njegovo selitev v Liberijo. Pred odhodom je ponudil kritiko religije v državi, ki ga je zasužnjila 40 let. Kot je zapisano v enem časopisnem poročilu, je prebral Sveto pismo in se občudoval njenih predpisov, vendar dodal: "Njegovi glavni očitki so, da jih kristjani ne sledijo."
Čeprav je bilo število prebivalcev konzervativno prešteto, je bilo število zasužnjenih moških in žensk s povezavo do islama, ko so prispeli v kolonialno Ameriko in mlade Združene države, verjetno na deset tisoče. Dokaz, da so se nekateri od njih borili za ohranitev ostankov svojih tradicij, je mogoče razbrati po besedah tistih, ki se jim najbolj prizadeva, da jim v tem prizadevanju ne uspe.
Leta 1842 se je Charles Colcock Jones, avtor religiozne instrukcije neger v ZDA, pritožil, da so "mohamedanski Afričani" našli načine, kako "prilagoditi" islam novim prepričanjem, ki jim jih vsiljujejo. „Bog, recimo, je Allah, Jezus Kristus pa je Mohamed. Vera je ista, vendar imajo različne države različna imena. "
Enako religiozno sinkretizem lahko vidimo v spisih, ki jih je za seboj pustil Omar ibn Said. Poleg svojega avtobiografskega zapisa je sestavil arabski prevod 23. psalma, h kateremu je priložil prve besede Kur'ana: "V imenu Boga, najbolj milostiv, najbolj usmiljen."
Misijonarji, kot je Jones, so mešali takšna mešanja svetih besedil kot dokaz, da zasužnjeni muslimani, kot je Said, niso imeli veliko zvestobe svojim lastnim verskim tradicijam. A v resnici dokazuje nasprotno. Razumeli so, da je vera dovolj pomembna, da jo morajo iskati povsod. Tudi v narodu, v katerem so samo nemuslimani, kot je Thomas Jefferson, lahko imeli Kur'an.
Če bi bilo v Monticellu muslimani, ko je njegova knjižnica začela potovanje v Washington, Jefferson v teoriji ne bi nasprotoval njihovi veri. Kot je zapisal v preživetih delih njegove avtobiografije, je nameraval svoj "Virginijski statut verske svobode" zaščititi "Židana in pogane, krščanca in Mahometana, hindujcev in nevernika vsake denominacije."
Pa vendar so bile takšne verske razlike za Jeffersona večinoma hipotetične. Ob vsej tej teoretični podpori verske svobode ni nikoli omenil dejstva, da so dejanski privrženci islama že živeli v narodu, ki mu je pomagal ustvariti. Prav tako ni nikoli izrazil radovednosti, če bi kdo od več kot 600 zasužnjenih ljudi, ki jih je imel v času njegovega življenja, lahko razumel svoj Kur'an bolje kot on.
